Bolehkah Meminang Wanita Dalam Edah?

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Al-Alusi berkata dalam Ruh al-Ma’ani: Wahai lelaki yang ingin berkahwin, sama ada dengan cara jelas kenyataannya atau secara sindiran, apatah lagi yang membabitkan perempuan yang dalam keadaan idah, maka di sana ada hukum yang dinyatakan di dalam firman Allah s.w.t.

Alah berfirman: Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka).

Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut atau mengingati) mereka, (yang demikian itu tidaklah salah), akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit, selain dari menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan.

Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis idah yang ditetapkan itu. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaanNya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar. (al-Baqarah: 235)

Firman Allah: Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka).

Sonhaji berkata: Jika seseorang itu hendak meminang janda yang masih dalam idahnya, janganlah pinangan itu dikemukakan kepadanya secara berterus-terang.

Namun, hendaklah dengan sindiran, bayangan ataupun isyarat sahaja, misalnya ia berkata: “Puan ini seorang yang cantik rupanya dan solehah pula orangnya, sedang saya berazam benar hendak berumahtangga, semoga Allah memudahkan saya memperoleh perempuan yang solehah.”

Lain-lain misal ialah menggunakan gaya bahasa yang tidak tepat tetapi sopan. Ataupun dengan menyembunyikan hasrat yang ada dalam hati – tiada dilahirkannya dengan rangkaian kata-kata – hanya dilakukan misalnya dengan melawat-lawat ke rumahnya, atau memberi salam ataupun memberikan suatu hadiah kepadanya.

Ibn al-Arabi berkata: Tafsiran sindiran itu boleh dibahagikan kepada dua bahagian pokok iaitu:

* Menyebutkan kepada wali dengan kata: “Janganlah kamu dahuluiku terhadapnya.”

* Menyebutkan perkara itu kepada wanita tersebut tanpa orang tengah. Jika perkara itu disebutkan sendiri kepada wanita tersebut, maka ada tujuh bentuk kata-kata yang diucapkan :

Lelaki berkata kepada wanita itu: Aku ingin berkahwin.

“Jangan dahulukan dirimu daripadaku.” Dikatakan oleh Ibn Abbas,

“Kamu ini cantik dan saya memang perlukan wanita, dan Allah meletakkan kebaikan kepada anda.

“Kamu memang laris.” Dikatakan oleh Ibn al-Qasim.

“Aku ada hajat, terimalah berita gembira bahawa kamu ini laris.” Wanita itu boleh menjawab: “Aku telah dengar apa yang kamu katakan. Dia tidak boleh menambah sesuatu selain itu.” Dikatakan oleh Atta’.

Diberikan hadiah kepada wanita itu. Dikatakan oleh Ibrahim, jika biasanya lelaki itu memberikan hadiah.

Diberikan hadiah tetapi jangan diambil janjinya. Dikatakan oleh al-Sya’bi.

Firman Allah: Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut atau mengingati) mereka, (yang demikian itu tidaklah salah), akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit, selain dari menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan. Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis idah yang ditetapkan itu.

Sonhaji berkata: Allah mengetahui akan hasrat hati seorang terhadap perempuan yang hendak dipinangnya, tiadalah ia menjadi larangan. Yang dilarang ialah berjanji kepada perempuan itu hendak mengahwininya, kecuali jika membahasakan dengan cara yang patut iaitu dengan memberitahukan walinya, dan mengemukakan pinangannya itu setelah selesai idahnya.

Maksud rahsia atau sulit yang disebut oleh ayat ini sebagaimana yang disebut oleh Ibn al-Arabi: Kamu dilarang daripada berterus terang untuk berkahwin dan melakukan akad nikah, tetapi kamu dibenarkan menyebutnya secara sindiran. Oleh itu, apabila kamu menyebutkannya secara sindiran, maka jaga-jagalah jangan sampai kamu membuat janji untuk berkahwin semasa waktu kamu dilarang melakukan akad kahwin dengan mereka.

Para ulama berselisih pendapat tentang rahsia/ sulit yang disebutkan dalam ayat ini. Ada tiga pendapat tentangnya:

* Ia bermaksud zina.

* Ia bermaksud persetubuhan.

* Ia bermaksud menyatakan secara terus terang.

Al-Tabarani memilih pendapat yang mengatakan ia bermaksud zina berdasarkan kata-kata A’sya yang bermaksud:

Jangan kamu hampiri si gadis kerana rahsianya haram ke atas kamu, maka kahwinilah dia atau pencilkan diri.

Perkataan al-Sir (rahsia / sulit) dari sudut bahasa mempunyai banyak pengertian.

Bicara yang diucapkan secara rahsia dan disembunyikan apa yang terselindung.

* Sir al-Wadi (tebing lembah).

* Sir al-Syai’ (yang terbaik).

* Zina.

* Persetubuhan.

* Faraj wanita.

* Sir al-Shahr (malam-malam yang tidak kelihatan bulan sabit)

Kesemua pengertian ini ada yang boleh dipadankan antara satu sama lain, di mana maksud yang merangkumi semua pengertian itu ialah ‘tersembunyi’. Maksud ini adakalanya umum kepada sesuatu dan adakalanya khusus kepada yang lain.

Perhatikan perkataan yang bermaksud yang terbaik kerana ia tersembunyi dan terpelihara. Perkataan yang bermaksud tebing lembah kerana tebing itulah yang paling elok, kerana keindahan lembah itu hanya dapat dinikmati apabila kita duduk di atas tebingnya bukan di dalam lembahnya. Kerana itulah dinamakan Surriyyah (perempuan simpanan/khadam wanita) kerana dia diambil untuk tujuan persetubuhan.

Perkataan khadam (bagi wanita) digunakan untuk mereka yang diambil untuk bekerja dan disetubuhi. Wanita yang diambil untuk tujuan disetubuhi dipanggil surriyyah yang berakar kata daripada perkataan surur (seronok). Kerana itulah juga faraj wanita dinamakan sir kerana ia adalah tempat untuk berseronok.

Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud: Jangan kamu membuat janji kepada mereka untuk bernikah atau bersetubuh, kerana ia merupakan janji yang diharamkan kepada kamu semasa dalam idah, disebabkan mereka diharamkan berkahwin semasa dalam idah sampai waktu tertentu, maka diharamkan juga membuat janji semasa dalam idah itu.

Firman Allah: Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.

Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun, yakni tiada menyegerakan seksa-Nya kepada orang yang derhaka kepada-Nya, bahkan dengan adanya sifat penyantun itu, ditutupi-Nya kesalahan hamba-Nya.

Iktibar Ayat

- Tidak boleh meminang seseorang perempuan dalam idah.

- Berkahwin semasa idah kemudian bersekedudukan hendaklah difasakh dan tidak berkahwin selamanya. Inilah pendapat Malik, Ahmad dan al-Sya’bi.

- Islam menggalakkan perkahwinan tetapi mengikut adab dan syarat-syaratnya.

http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=2007&dt=1128&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

Bagaimana Keadaan Dalam Neraka? (video)

Hukum Lelaki Rambut Panjang (video)

Adab Jawab Salam (video)

Maulidurrasul Dari Amalan Abu Lahab?

SECUBIT DISKUSI TERHADAP PEMBANGKANG ACARA MAULID NABI S.A.W.

Asal usul mauled dari amalan Abu Lahab???

Berkata Pembangkang.

Assalaamu'alaikum

Hari ini saya nak bincang sikit bab Abu Lahab nih, sebab nampaknya ada dikalangan kita nih penggemar amalan Abu Lahab... Abu Lahab ni nama sebenarnya adalah Abdul Uza bin Abdul Muthalib binHasyim, bapa saudara Nabi SAW, Pemuka Bani Quraish yg kaya tetapi penentang Da'wah Nabi SAW nombor Wahid.... Tapi mamat ni special gak sebab ada Surah al-Quraan guna nama dia.. hehehhehh Yakni Surah al-Lahab surah ke 111... Boleh rujuk sendirilah yek betapa Allah SWT melaknati Abu Lahab ke Neraka Jahannam. heh heeh ehh mamat camni pun boleh jadi role model.... hancusssss Mengikut ceritanya Abu Lahab ni adalah manusia yg paling Gumbira ketika hari Kelahiran Nabi SAW Lantas membebaskan Hamba abdinya yg bernama Suwaibah. Haaa... Suwaibah ni adalah wanita yg pertama menyusui Nabi SAW.. Kiranya Ibu Susuan Nabi SAW yg nombor wahid. Jadi menurut ceritanya ada seorang Imam yakni Imam al-Qurra al-Hafidz Syamsuddin al-Jaziri didalam kitabnya Urfu at-Ta'rif bi al-MaulidAsy-Syarif telah menyatakan bahawa beliau bermimpi berjumpa dgn AbuLahab dan Abu Lahab cerita kat Imam tu bahawa setiap hari Isnin siksa/azab neraka abu Lahab dikurangi kerana dia memerdekakan Suwaibah ketika Suwaibah ni memberitahu Abu Lahab kabar gembira tentang kelahiran Rasulullah SAW. So maknanya Suwaibah bagi tahu je kat Abu Lahab ni berita kelahiran Nabi SAW tu terus dia MERDEKAAAAAAAAAAA... ok..

Jawapan :

Tidak dijumpai dimana asal cerita Al-Hafiz Al- Juzari berjumpa dengan Abu Lahab, kemudian Abu Lahab bercerita pada Imam Al Juzari?, yang ada , beliau telah diberitakan oleh orang yang bermimpi berjumpa Abu Lahab dan kisah mimpi ini tidak pula dijadikan dasar perayaan menyambut mauled Nabi s.a.w.

Dalam Fathul Baari Syarah Bukhari , Imam Ibnu Hajar Al- Asqolani mencatitkan:

“Imam As- Suhaili menyebut bahawa Al -Abbas telah bermimpi bertemu Abu Lahab , Abu Lahab menceritakan tiada rehat dari seksa melainkan diringankan setiap hari Isnin. Berkata Imam Suhaili (Ini pada anggapan saya , gantinama dia (huwa) disitu dimaksudkan Imam Suhaili yg berkata, Jika bukan beliau maka Sudah Tentu Al Abbas sendiri atau Ibnu Hajar Al Asqolani sendiri yg berkata ) “Demikian itu kerana Nabi Dilahirkan pada Isnin. Suwaibah telah memberitakan khabar gembira Kelahiran Rasulullah saw , lalu ia dimerdekakan”.

Selain riwayat tersebut terdapat lagi riwayat-riwayat dari Ismaili (guru Imam Bukhari) dan Imam Abd Razzak dari Ma’mar dari Az- Zuhri dan dari Imam Bukhari sendiri yg mengatakan diringankan siksa Abu Lahab sehingga dapat menghisap sedikit air dari anak jari atau dicelah ibu jari.

Dimana pulak dijumpai cerita Al- Juzari yg mimpi?. Adakah dengan semata-mata cerita daripada Al-Jazairi saja yang menimbulkan acara mauled?.

Rujukkan:

CD Muallifat Al Hafiz Ibnu Hajar Al Asqolani.

Fathul Baari - juz 9 ms 145.

Pembangkang mengatakan lagi:

Jadi Riwayat mimpi semacam inilah yg dijadikan landasan oleh penggemar Mawlid, atas alasan manusia yg dilaknati Allah SWT macam Abu Lahab nipun diringankan Azabnya kerana memuliakan hari kelahiran Rasulullah,Inikan pula kita... Tetapi malangnya Riwayat ini dan tentang hal ini semuanya tidak kuat sama sekali. Malah bercanggah dgn riwayat yg lebih kuat.

Jawapan:

Belum diuji kaji dah dapat keputusan. Macam cerita tak bagi kawin lebih pula. Jangan lah anda lupa pula, kisah dan cerita mimpi jumpa Abu Lahab ini ada dalam Sahih Al-Bukhari. Tiada siapa pun dikalangan Ulamak yang menegakkan acara mauled menjadikan cerita Abu Lahab ini sebagai asas Hukum Keharusan mauled. Harus dan tidak haram mengadakan acara mauled adalah berdasarkan kaedah-kaedah berhukum yang termaklum. Bukan semata-mata cerita ini.Walaubagaimana pun , siapakah anda yang meleceh-lecehkan cerita dan kisah Abu Lahab dan pembebasan Suwaibah apabila mengkhabarkan kelahiran Nabi s.a.w , lantaran gembiranya Abu Lahab pada kelahiran anak saudaranya terus dimerdekakan hambanya Suwaibah?. Tidakkah boleh ianya dijadikan ikhtibar dan bahan renungan dalam setiap penulisan, syarahan kuliah dan tazkirah untuk menambahkan kecintaan terhadap Nabi s.a.w yang diadakan setiap tahun dimusim-musim tertentu?. Setiap cinta dan kasih kebiasaannya akan membuahkan kebaikan.

Berkata lagi pembangkang:

a) Dalam al-Quraan surah al-Furqan ayat ke 23 Allah berfirman ygterjemahannya, " Dan Kami hadapi segala amal yg mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yg berterbangan." Maknanya amalan Sallih orang kafir walau sebanyak manapun hanya jadi hampeh.

Jawapan:

Bab Amalan orang-orang kafir, walau sebanyak manapun tak bernilai disisi Allah adalah betul, kita menerimanya tanpa ragu.

Tetapi anda belum lagi meneliti Tafsiran ayat tersebut didalam Kitab-kitab Tafsir yang Muktabar. Silalah perhatikan dulu , jangan terburu-buru membuat keputusan.

Imam Ibnu Hajar Al- Asqolani didalam Fathul Baari syarah Hadis Al-Bukhari menjelaskan , adanya keharusan keringanan seksa bagi kafir dan bukan pula bermaksud tidak diseksa langsung.

Imam Al Qurtubhy juga sefahaman dengan Ibnu Hajar.

Imam Al-Baihaqi menyatakan Harus jika berlaku keringanan seksaan pada kafir , apa yg dimaksudkan oleh dalil tidak bermanfaat amalan kafir , adalah tiada kemungkinan mereka terlepas dari seksaan Neraka dan Tiada pula bermakna akan masuk Syurga pula. Nanti akan kita jelaskan insyallah. Wallahu a’lam. Rujukan yang sama.

Berkata pembangkang:

b) Banyak Riwayat lain yg menunjukkan bahawasanya Abu Lahab tidak memerdeka kan Suwaibah ketika beliau memberi berita kelahiran Rasulullah SAW.antara riwayatnya :-

Ibnu Sa'ad berkata, "Muhammad bun Umar al-Waqidi bercerita kepada kami dari tidak hanya satu orang dari seorang ahli ilmu mereka berkata, "Rasulullah SAW menghubunginya ketika dia di Makkah dan Khadijah(Saidatina RA) menghormatinya (Suwaibah). Pada saat itu dia masih budak (Hamba). Lalu Khadijah meminta kepada Abu Lahab agar Suwaibah dijual kepadanya untuk dimerdekakan. Tapi Abu Lahab menolak. Ketika Rasulullah SAW hijrah ke Madinah, Abu Lahab memerdekakannya. Lalu Rasulullah SAW mengirim mankanan dan pakaian kepadanya, hingga datang kabar kepada beliau bahawa dia telah meniggal dunia pada tahun 7 H. Ketika pulang dari Khaibar.

Al-Hafidz bin Abdul Barri dalam biogarfi Nabi SAW, setelah menceritakan penyusuan Suwaibah kepada Rasulullah, dia berkata,"Suwaibah dimerdekakan oleh Abu Lahab setelah Nabi SAW hijrah ke Madinah.

Ibnu al-Jauzi berkata," Suwaibah menghadap Rasulullah SAW setelah Beliau menikah dengan Khadijah lalu Rasulullah SAW menghormatinya dan begitu juga Khadijah. Pada saat itu dia masih menjadi budak (hamba), kemudian dibebaskan oleh Abu Lahab.

Jadi perkhabaran bahawa Suwaibah dibebaskan oleh Abu Lahab sebaik Sahaja dia memberi khabar kelahiran Rasulullah SAW adalah diperselisihkan dan yg lebih Rajih adalah dia dibebaskan setelah Nabi SAW berhijrah ke Madinah dan tak ada kena mengena dgn tarikh kelahiran Rasulullah SAW. WAllahu'alam

Jawapan:

Pertama:

Al Waqidi , seorang ahli sejarah, telah maklum disisi Wahabi tidak menerima riwayat nya , sehingga ada yg mengatakanya sebagai pendusta. Kenapa pula anda mengambil pakai pula apabila sesuai dengan pendapat anda sendiri?.

Kedua:

Waqidi tidak pula menyebut sanad-sanad riwayat ambilan ceritanya. Hanya menyebut diambil dari tidak seorang dari Ahli Ilmu. Bukankah anda semua sangat-sangat halus perhatian pada sanad-sanad dan selalu sangat mengulang-ngulang kata-kata ,kalau tak bersanad maudhu’?. Adakah anda mengharamkan acara mauled dgn hadis tak bersanad?.

Ketiga:

Telah maklum , kitab-kitab Tawarikh tidak boleh dijadikan dasar berdalil dalam soal hukum ahkam. Kitab-kitab yang anda sebutkan itu adalah kitab tawarikh .

Walau bagaimana pun , dalil bermaulid bukan berdasar kan semata-mata cerita tersebut . Kalaupun dibawa kisah Abu Lahab ini , hanyalah sebagai penambah sahaja. Bukan asas terhadap hukum harus diadakan acara sambutan mauled .

KESIMPULANNYA:

Semua riwayat berkenaan pertemuan Nabi s.a.w dgn Suwaibah selepas Hijrah adalah tidak tahqiq bagi menunjjukkan Masa Suwaibah dimerdekakan pada ketika itu. Riwayat yang lebih mantap adalah yang menunjjukan Suwaibah telah dimerdekakan ketika kelahiran Nabi s.a.w . Oleh yg demikian, tidak boleh jadi hujjah bagi mereka yg berdalilkan semata-mata riwayat pertemuan Nabi s.a.w dan Siti Khadijah dengan Suwaibah selepas hijrah sebagai batal riwayat yg mengatakan Suwaibah dimerdekakan semasa kelahiran Nabi saw apabila di gandingkan keduanya kemudian ditarjih.

Pembangkang menulis lagi :

salams

ana lebih suka ambik pendapat imam Ibn Hajar (852h)..sebab dia bukan beri pendapat suruh kita bertekak..dia cari jalan tengah....Berdasarkan hadis yang dibicarakan oleh tuan2, telah dirongkaikan oleh imam Ibn Hajar:

berdasarkan hadis tsbt (hadis Abu Lahab), ia menyatakan bhw si kafir juga turut bermanfaat dalam amal solehnya di akhirat kelak, namun begitu ia ternyata menyalahi ayat Quran yang menyebutkan:قال الله تعالى: وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناههباء منثورا"Kami perlihatkan kepada mereka (si kafir) daripada segala amalan mereka itu pada suatu amal, maka Kami jadikannya bagaikan debu2 yang berterbangan".

Aku menjawab:

1-khabar ini adalah mursal yang dibawa oleh Urwah dan tidak disebutkan siapakah yang telah memberitahunya serta dri kenyataan mimpi yang tidak boleh dibuat hujah padanya, maka sekiranya Tsuwaaibah yang bermimpi mengenai hal tersebut dan beliau masih belum Islam(sbgmn yg disebutkan khilaf mengenai pengislamannya) maka itu tidak juga boleh dijadikan hujah.

2-Jika mereka ingin mengambilnya juga dengan menggunakan ihtimal dari hadis atau hujah berfaktakan mengenai Abu Talib yang diringankan seksanya.

a.Berkata Baihaqi: apa yang dinyatakan sebagai keringanan seksa si kafir ini, ia bermakna mrk tetap tidak boleh keluar dari neraka dan tidak boleh juga masuk ke syurga, dan harus diringankan azab seksadaari dosa2 mereka yang melakukan amalan baik.

b.Berkata pula Qadhi Iyadh: ijmak ulaama menyatakan bhw org kafir tidak bermanfaat amalan baaik mereka dan tidak diberi pahala dan tidak juga diringankan azab mereka, bahkan ada sesetengah itu lbh berat seksanya dari yang lain.

c.Aku berpendapat (imam Ibn Hajaar): hal ini tidak diterima sebagai ihtimal, sepertimana yang dinyatakan oleh Baihaqi, kerana semua perkara yg diterangkan berkaitan dengan dosa kafir tulen, adapun seluruh dosa mereka yang tidak kafir (muslim munafiq/fasiq) mka takada halangan untuk diringankan azab mereka.

d.Berkata aal-Qurthubi: keringanan ini khusus kepada mereka yg mempunyai nas padanya sahaja.

e.Berkata ibn Munir dalam hasyiahnya:

i.Mustahil si kafir ini dapat keringanan sebabnya ialah kepatuhan si kafir dengan kekafirannya. Ini kerana syarat kepatuhan dan taat hendaklah adanya niat yang betul soheh. Tapi hal ini tidak ada pada mereka yang kafir.

ii.Pahala kebaikan kepada si kafir pada sesetgh amalannya, adalah dari kurniaan Allah kepadanya. Ini tidak mustahil bagi akal untuk menerimanya.Maka apabila diakui sebegitu, bukanlah pembebasanTsuwaibah oleh Abu Lahab itu sebagai satu perkara baik yang harus diambil kira, tetapi adalah menjadi hak Allah mengurniakannya atau tidak (sekiranya Allah kehendaki) sbgmn kurniaanNya kepada Abu Talib. Adapun hal yang perlu diikuti dalam hal sebegini adalah lebih baik berdiam diri daripada menafikannya atau menyokongnya. Pada pendapat aku, untuk menutup dari membicarakan hal ini, perkara ini mendapat kurniaan sbgmn yg disebut sebagai tanda kemuliaan bagi si kafir atas kebaikan yang dilakukannya. Wallah hu a’lam.(Fathul Bari - jilid 9 hlm.144)wassalam

Kami Menjawab:

Kami menukilkan terjemahan yang betul dari kitab Fathul Baari tersebut seperti berikut:

Komen Ibnu Hajar al-Asqolani:

{Pada hadis terdapat petunjuk bahawa orang kafir mendapat manfaat daripada amalan soleh di akhirat. Tetapi berlawanannya dengan al-Quran firman Allah s.w.t ayat 23 surah al-furqan:”Dan kami lihatkan kepada amalan mereka daripada sesuatu daripada amalnya maka kami jadikannya debu-debu yang berterbangan”. Di jawab: pertama: bahawasa khabar tersebut adalah Mursal telah mengIrsalkan oleh Urwah dan beliau tidak menyebut siapakah yang menceritakan khabar tersebut. Dan di atas fardhu takdir bahawa khabar tersebut adalah Mausul(berhubung dengan Nabi) maka apa yang terdapat dalam khabar tersebut adalah mimpi seorang yang tidur maka tiada menjadi hujah padanya. Dan barangkali perkara yang telah dimimpikannya itu tidak berlaku, kerana disana itu lebih selamat selepas (setiap berlaku mimpi) maka tidak dijadikan hujah dengannya}.

Ulasan kami:

Disini satu kesilapan pada terjemahan anda , sehingga mengatakan suwaibah yg bermimpi. Sebenarnya bukan Suwaibah yg mimpi.

Kedua:

Ikhtilaf keIslaman Suwaibah dijadikan sebab tertolaknya harus keringanan dosa kafir. Saya menyatakan KeIslaman Suwaibah berdalilkan kekukuhan hadis yg diriwayatkan:

“Aslam ,telah mengislamkannya (atau menyelamatkannya) oleh Allah”. Gantinama “NYA” dlm Hadis tersebut memaksudkan Suwaibah sebab beliau adalah dari keturunan Bani Aslam yang telah di doakan oleh Rasulullah s.a.w.
1)Al Bukhari juz 2 /33.
2)Muslim bab Fadhailul Sahabah ,133.
3)Ahmad 2/20.
4)Al Baihaqi 2/208
5)Al Hakim 3/3406) At Thobarani -Mu’jam Kabir 1/134.
Memang keIslaman Suwaibah telah berlaku ikhtilaf para ulamak, tetapi ianya tidaklah menjadi masalah kepada kita untuk menerima pendapat yang lebih kuat pada sisi mereka yang boleh diikuti pendapatnya seperti Imam Ibnu Mandah yang meriwayatkan riwayat yang memantapkan keIslaman Suwaibah , Al Hafiz Ibnu Arabi al-Maaliki didalam Sirajul Muriidin berkata: "Bahawa tiada seorangpun yang menyusui Nabi s.a.w melainkan telah Islam ia" dan Imam Sayuthi juga telah mengemukakan beberapa keterangan. Wallahu a,lam.

Ketiga :

Berkenaan Mursalnya hadis tersebut, telah kita bahaskan dahulu. Ianya tertolak dari diamalkan jika bertentangan dgn Dalil yg kuat dari nya. Tetapi dalam masalah ini tiada pertentangan yg berlaku sebagaimana yg telah di taujihkan oleh Al Baihaqi dan Ibnu Hajar diakhir nanti. Jawapan disini hanya menjawab kemuskilan pertentangan hadis mimpi tersebut dgn zahir ayat quran sahaja, tanpa ditaujihkan lagi.Perlu diingatkan diawwal-awal jawaban disini bukanlah merupakan pendapat beliau. Beliau hanya menaqalkan jawapan secara am sahaja. Nanti kemudian akan beliau jelaskan jawapannya dengan “Qul Tu” .

Keempat:

Ibnu Hajar mengIhtimalkan kemungkinan diterima Mausulnya hadis Urwah tersebut, mengapa demikian ?.

Jawabnya: Terdapat riwayat2 yg lain yg boleh dijadikan sokongan dan menjelaskan siapa yg bermimpi dan dari siapa Urwah menerima khabar. Dan telah maklum setiap mursal jika mempunyai sokongan ternaiklah ia. Ini Dalam perbahasan Ilmu hadis, lebih-lebih lagi kalau dalam feqah. Terdapat 17 sebab pembolehan berdalilkan hadis-hadis mursal.

Kelima:

Nampaknya anda telah meninggalkan perkataan Ibnu Hajar “Dan diatas fardhu takdir mausul hadis tersebut…”.?.. Mungkin takut tersebelah kepihak lain pulak.

Keenam:

Sekalipun mimpi tiada dijadikan hujjah dan dalil.Ini telah maklum kita telah terangkan dulu , Hadis ini tak boleh ditolak begitu saja percuma, telah kita jelaskan dalil mauled bukan dgn hadis ini. Ianya sebagai iktibar saja. Tapi anda sangat takut menterjemahkan kalimat Mausul dlm Fathul Baari tersebut, takut kalau-kalau tak serupa dgn fahaman anti mauled. Wallahu a’lam.

Imam Ibnu Hajar dlm Fathul Baari menyatakan seterusnya:

Kedua: di atas fardhu takdir diterima hadis tersebut, bahawa adalah ia berkait dengan Nabi s.a.w secara khususiah. Berdalilkan kisah Abi Talib seperti yang terdahulu perbahasannya, bahawa telah diringankan seksa daripadanya kerak Neraka kepada puncaknya.

Ulasan kami:

Disini Ibnu Hajar membuat taujih diterima Hadis tersebut atas wajah tiada berlawanan dgn ayat AlQuran tersebut lantaran perkara keringinan seksaan kafir ini terkhusus (khususiah) pada Nabi s.a.w saja.Wallahu a’lam.

Ibnu Hajar menulis lagi:

Imam al-Baihaqi berkata : Perkara yang telah diwaridkan berkenaan pembatalan pahala kebajikan bagi orang-orang kafir maka maknanya “Bahawa sesungguhnya tidaklah mereka itu terlepas daripada api neraka dan tidak juga masuk syurga”. Dan HARUS diringankan seksaan Azab terhadap mereka, yang mewajibkan (TETAP) seksaan disebabkan dosa-dosa yang telah mereka lakukan adalah (DIMAKSUDKAN KEPADA) DENGAN PERKARA-PERKARA KEBAJIKAN YG TELAH MEREKA LAKUKAN SELAIN (DOSA) KUFUR.

Ulasan kami:

Disini Imam Baihaqi menjelaskan perbezaan dua bentuk amalan yg dilakukan oleh orang-orang kafir.

Pertama:Dosa Kekufuran.

Kedua :Amalan kebajikan yg dilakukan oleh Orang-orang kafir.

Beliau telah membuat kajian dan analisa terhadap dalil samada al Quran atau Al Hadis berkenaan dosa-orang dan amalan orang-orang Kafir , kesemua maksud dalil-dalil tersebut bermaksud ketiadaan kemungkinan mereka terlepas dari neraka dan masuk syurga. Ini disebabkab dosa kufur mereka . Perlulah difahami bahawa kufur atau tidak beriman adalah merupakan amal dosa juga dan satu dosa yg amat besar. Satu lagi bentuk amal pula yg pernah dilakukan oleh orang -orang kafir yaitu amal kebaikan/kebajikan , maka yg ini tidak mustahil mendapat keringanan.

Imam Ibnu Hajar seterusnya menyebut:

Ada pun Qodhi Iyadh telah berkata :Ijmak telah berlaku “Bahawa tidak bermanfaat amalan-amalan mereka dan tidak diberi pahala serta tidak ada keringanan azab sekalipun sebahagian daripada mereka sangat-sangat diazab berbanding sebahagian mereka yg lain”. Aku (Ibnu Hajar) menjawab: Ini tidak boleh membangkang Ihtimal yang telah disebut oleh Baihaqi, kerana sesungguhnya semua perkara yang telah datang hadis berkenaan perkara tersebut adalah berkaitan dengan dosa kekufuran. Ada pun dosa yang selain dari dosa kekufuran maka, apakah pula sesuatu perkara yang boleh menghalang daripada keringannanya?.

Ulasan kami:

Pertama :

Nampaknya Imam Ibnu Hajar Amirul Mukminin Fil Hadis menyokong ulasan Imam Al Baihaqi. Ini Jelas dengan diperhatikan cabaran dari Imam tersebut “Ada pun dosa yang selain dari dosa kekufuran maka, apakah pula sesuatu perkara yang boleh menghalang daripada keringanannya?”. Sementara pula kenyataan Qodhi Iyyadh berkenaan ijmak , tidak pula boleh dijadikan alasan. Sebab Taujihnya telah dinyatakan pula oleh Imam Ibnu Hajar , Wallahu a’lam

Kedua:

Anda menterjemahkan “Aku berpendapat (Ibnu Hajar) : Hal ini tidak dapat diterima sebagai Ihtimal sepertimana yg dinyatakan oleh Baihaqi,kerana semua perkara yg diterangkan berkaitan dengan dosa kafir tulen, adapun seluruh dosa mereka yang tidak kafir (muslim munafiq/fasiq) mka tak ada halangan untuk diringankan azab mereka”.

Dimana pula anda memahami ibarat Ibnu Hajar sebegitu?, kita tidak tahu dimana ambilannya. Ibnu Hajar tak pula menyebut dosa Islam munafik, fasik … Disini hanya di bahas kan dosa Kaafir.

Imam Ibnu Hajar Meneruskan lagi:

Al-Qurthuby berkata :

Ini adalah keringanan yang khas untuk perkara ini sahaja dan dengan sesiapa yang ada Nas padanya. Berkata Ibnu Munir, di dalam Hasyiah:

Disana terdapat dua qodhiyah.

Pertamanya: mustahil iaitu ikhtibar ketaatan orang-orang kafir serta kekufurannya, kerana syarat sah taat adalah berlaku ia dengan niat yang soheh. Dan ini tiada didapati dari seorang kafir.

Kedua: Memberi pahala kepada kafir atas sebahagian amalannya adalah suatu sifat kemurahan daripada Allah s.w.t, dan ini tidaklah memustahilkannya oleh akal.

Maka apabila telah tetap seperti itu keadaannya , maka nescaya tidaklah memerdeka Abu Lahab akan hambanya Suwaibah adalah merupakan suatu qurbah (kebajikan) yang diambil kira dan Harus (pula) bahawa memberi kemurahan Allah taala terhadapnya dengan perkara-perkara yang sebagaimana Allah taala anugerahkan kepada Abi Talib. Dan perkara yang diikuti pada masalah yang (seperti) itu, adalah Tauqif (tidak membincangkannya) kepada Nafi dan Isthbat.

Aku (Ibnu Hajar ) berkata: Dan penyudah bahasan ini bahawa, berlaku kemurahan Allah taala yang tersebut kerana MEMULIAKAN KEBAJIKAN yang berlaku daripada pihak si kafir, dan seumpama -seumpama(KEBAIKAN)nya. Walahhuallam.

Tammat Fathul Baari

Rujukan:

1) Fathul Baari juz 9 ms 49 , tahkik bin baaz,Darul Rayyan.

2)Fathul Baari juz 19 ms 175, tahkik Taha Abd. Rauf Darul Qohirah.

3)CD muallifat ibnu Hajar. Darul At Turas.

Ulasan kami:

Nampaknya jelas Ibnu Hajar menyokong pendapat “ada keringinan seksa” pada kafir seperti Abu Lahab.

Anda telah menterjemahkan di perenggan terakhir perkataan perkataan Fathul Bari ( Ibnu Hajar) dgn terjemahan yg betul.

“Aku (Ibnu Hajar )berkata: Dan penyudah bahasan ini bahawa, berlaku kemurahan Allah taala yang tersebut kerana MEMULIAKAN KEBAJIKAN yang berlaku daripada pihak si kafir, dan seumpama (KEBAIKAN)nya. Walahhuallam”.

Tetapi anda tidak meng highlight kan kata-kata Ibnu Hajar yg terakhir ini. Mungkin tidak ada faedah untuk mereka yg anti mauled. Wallahu a’lam.

Dengan itu jelaslah apa yg diterjemahkan oleh anda dan yang sependapat dengan anda adalah tidak benar. Demi untuk membetulkan fahaman mereka sangguplah memutarkan mutarkan terjemahan.

Satu lagi diperingatkan,

Sesungguhnya kami tidak ada langsung terbetik didalam hati Kasih kan Abu Lahab penentang Nabi s.a.w, wal iyyazabillah.

Telah maklum , kasih hanya lah untuk Allah dan Rasul Nya.

Bagi mereka yang anti acara mauled , sanggup menuduh ahli acara mauled sebagai kasihkan Abu Lahab pula . Macam-macam, boleh berlaku bila dah fikiran tidak mengikut kaedah yang betul. wassalam.

http://pondoktampin.blogspot.com/search/label/FEQAH?updated-max=2006-09-27T02%3A05%3A00%2B08%3A00&max-results=20

Sunat Qabliyyah Jumaat

QOBLIYQH JUMA'AT

TIDAK SUNAT?.

Assalamu'alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh,

Ustaz Raof, ana berharap al-Fadhil ustaz dapat menulis berkenaan dengan SOLAT QABLIYYAH Jumaat. Apa yang ana perhatikan sekarang .... selain daripada serangan puak Wahabi yang mengatakan itu adalah bid'ah .. terdapat juga ustaz-ustaz yang lebih mengelirukan lagi yakni .... suruh digantinya sbg sunat antara dua azan atau sunat muthlaq. Celaru! celaru! Yang menjadi mangsanya adalah masyarakat yang jahil akan agama dan terlebih lagi bagi yang tiada mahu belajar. Ataupun pun belajar dari mereka yang tidak benar susur galur ilmunya.Kalau dapat ustaz tulis satu artikel yang tuntas tentang perkara tersebut terlebih baik. Mereka jahil tentang b'mana para ulama' mu'tabar mengambil dalil. Wslm.
Abdullahtahir

Jawapan.

Waalaikumussalam.

Mengenai sembahyang sunat qobliyah atau sembahyang sunat sebelum jumaat, adalah ditegaskan bahawa ia adalah sunat dikerjakan . Menurut fatwa Mazhab Syafie adalah sunat hukumnya sembahyang qobliyah juma,at. Bukannya harus atau perlu diniatkan sunat mutlak atau sebagainya untuk mengelakkan kalau nanti berniat qobliyah juma,at nanti jadi bid’ah , berdosa sebab tidak ada hadis nya. Bermacam-macam fatwa mazhab yang tidak dikenali yang timbul sejak akhir-akhir ini yang memeningkan kepala pendengar . Yang tidak sedap didengar lagi ,sampai ada yang bersikap tak acuh, apabila disebut saja kalimat Mazhab , terus menjawab ooh, itu mazhab kata… seolah-olahnya mazhab hanya tempat rujukan orang tidak berapa cerdik, sementara yang cerdik-cerdik pula jangan disebut-sebut mazhab, nanti dianggap golongan tidak berpendidikan, tidak tahu dalil dan hujjah , tidak mahu menggunakan akal fikiran , hanya mengikut saja fikiran orang tanpa usul periksa.

Berikut adalah jawapan yang lengkap:

Menurut kitab fikah dalam Mazhab Imam Syafie , Al Allamah Al Baajuri menyebut :

والجمعة كالظهر فيما يسن لها فيسن قبلها أربع وبعدها أربع. ....حاشية الباجورى على فتح القريب

“Dan sembahyang Jum’at adalah (diqiyaskan) seperti sembahyang Zuhur pada perkara yang di sunatkan padanya, maka disunatkan sebelumnya empat rakaat dan selepasnya empat rakaat”.

Jika difahamkan ibarat kitab fekah Baajuuri ini, sembahyang Juma’at adalah diqiyaskan kepada sembahyang Zohor. Sembahyang Zohor disunatkan qobliyah maka sembahyang juma’at juga disunatkan atas dasar qiyas kepada Zohor yang mempunyai hadis. Maka qobliyah juma’at disunatkan berdalilkan qiyas sebab tidak mempunyai hadis .Disebabkan zahir kebanyakan ibarat kitab-kitab fekah mazhab menyebut sebagaimana ibarat Al-Baajuri diatas mungkin menyebabkan ada sebahagian orang yang merasakan berdalilkan qiyas tidak kuat terus diklimkan qobliyah tidak sunat. Mungkin juga setelah dicari dalil-dalil yang lebih kuat, mungkin didalam al quran atau dalam hadis, dicari-cari tidak berjumpa. Lalu dianggaplah qobliyah tidak sunat sebab tidak ada dalam hadis?.

Padahal para ulamak Mazhab telah menukilkan dalam kitab-kitab fikah Mazhab dalil-dalil qobliyah daripada hadis-hadis, tidaklah semata-mata qiyas sahaja. Cuba lihat beberapa nukilan hadis dibawah ini.

بين كل أذانين صلاة ...3 مرة.... لمن شأ. ...... متفق علبه

"Diantara setiap dua azan terdapat satu sembahyang. Tiga kali diulang Nabi s.a.w. kemudian nabi menyambung.. bagi sesiapa yang mahu"... riwayat Al-Bukhari dan Muslim.

ما من صلاة مفروضة الا وبين يديها ركعتان. ...ابن ماجه

"Tiada dari satu sembahyang yang difardhukan melainkan sebelumnya terdapat dua rakaat sembahyang".... Riwayat Ibnu Majah.

Dua hadis tersebut adalah Sahih dan memahamkan terdapat satu sembahyang diantara azan dan iqomah termasuklah sembahyang juma’at . Sembahyang tersebut dinamakan Sunat Qobliyah atau sembahyang sunat sebelum atau selepas setiap sembahyang fardhu.

Jika dikatakan hadis tersebut tidak menyebut Qobliyah Juma’at ?. Jawabnya , sudah memadai dengan hadis tersebut sebagai dalil Qobliyah Juma’at kalau mahu. Tapi kalau mahu yang lebih jelas lihatlah pula hadis :

جأ سليك ن الغطفانى و رسول الله صلى الله عليه وسلم يخطب فقال له النبى صلى الله عليه وسلم أصليت ركعتين قبل أن تجئ ؟. قال لا , فصل ركعتين و تجوز فيه

Sulaik al-Ghotafani sampai ke Masjid padahal Nabi s.a.w sedang berkhutbah (juma’at) . Maka bersabda Nabi s.a.w kepada Sulaik : Adakah sudah engkau sembahyang dua rak’at sebelum engkau datang hai Sulaik ?. Menjawab Sulaik: Tidak lagi. Sabda Nabi : sembahyang lah dua rak’at dan ringkaskan.. .. hadis riwayat Ibnu Majah.

Mulla Ali al-Qoori mengulas:

وقوله قبل أن تجئ يدل على أن هاتين الركعتين سنة للجمعة قبلها وليستا تحية للمسجد

Sabdanya Nabi s.a.w ( Sebelum Engkau datang) menunjukkan atas bahwa dua rakaat sembahyang tersebut adalah sembahyang “sunat Qobliyah jumaat” , bukannya “Tahiyyat masjid” .

Mengenai sanad hadis ini:

Sheikh Abdul Qoder Al-Mandeli menyebut dalam kitab “Pertunjuk bagi umat pada menerangkan dalil-dalil bagi sembahyang sunat Qobliyah bagi Juma’at” , Imam Ibnu Mulaqqin mengulas mengenai isnad hadis ini :

Hadis ini telah diriwayatkan oleh Ibnu Majah didalam kitab Sunan beliau daripada Daud bin Rashid daripada Hafas bin Ghiyas daripada Al-A’masy daripada Abi Soleh daripada Abi Hurairah dan Abi Syufian (Talhah bin Nafi’) daripada Saidina Jabir r.a . Semua perawi –perawi hadis ini adalah para perawi yang disebut nama mereka dalam isnad Imam Al-Bukhari . Maksudnya perawi hadis ini adalah perawi hadis Al-Bukhari kecuali Talhah bin Nafi’ , beliau adalah hanya perawi hadis Muslim.

1.Mengenai Daud bin Rashid , Ulamak hadis beliau sebagai Adil lagi Hafiz. Imam Ad Daaruquthni berkata mengenai beliau sebagai Thiqoh lagi Naabil ( Yang Amanah lagi Pintar).
2.Mengenai Hafas bin ghiyas , beliau merupakan seorang Kadi negeri Kufah . Imam An- Nasaie mengatakan beliau sebagai Thiqoh (Amanah). Ibnu Mu’in dan ulamak-ulamak lain menerimanya.
3.Mengenai Al-A’masy, maka tidak perlu dipersoal lagi berkenaan beliau sebab telah maklum pada sisi ulamak hadis nama ini sama juga dengan Abi Soleh telah maklum .
4.Mengenai Abi Syufian (Talhah bin Nafi’) Imam Muslim telah mengiktiraf dan menjadikannya sebagai “Hujjah” dalam Sahih Muslim.Imam Ahmad berkata “ tiada mudarat dengan beliau”.

Kesimpulannya periwayat-periwayat hadis ini adalah Thiqoh .

Kalau tak mau pakai juga ulasan Mulla Ali al-Qori tersebut , tanpa memanjangkan perbahasan demi utuk memuaskan hati lagi lihat pula satu hadis yang jelas menyatakan Qobliyah jum’at pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w:

صحيح ابن حبان بترتيب ابن بلبان

ذكر البيان بأن المصطفى صلى الله عليه وسلم كان يصلى الركعات التى وصفناها فى بيت لا المسجد

أخبرنا أبو خليفة , قال : أخبرنا مسدد بن مُسَرْهَد , قال حدثنا اسماعيل قال أيوب , عن نافع قال

كان ابن عمر يطيل الصلاة قبل الجمعة ويصلى بعدها ركعتين فى بيته , ويحدِّثُ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يفعل ذالك.

Adalah Ibnu Umar r.a memanjangkan sembahyang Qobliyah Juma,at. Beliau sembahyang selepasnya 2 raka’at.

Beliau bercerita bahawa adalah Rasulullah s.a.w melakukan sedemikian.

Mengenai sanad dan martabat hadis ini:

Sheikh Shuib Arna’ut juga mengulas dalam tahkik beliau pada

kitab Sahih Ibnu Hibban

قال شيخ شعيب الأرنؤوط
اسناده صحيح على شرط البخارى , اسماعيل : هو ابراهيم بن علية . وأخرجه أبو داود (1128) فى الصلاة: باب الصلاة الجمعة , و من طريقه البيهقى 3\240 عن مسدد بن مسرهد , بهذا الاسناد . وصححه ابن خزيمة(1836) وأخرجه عبد الرزاق (5526) , أحمد 2\35 عن معمر , والنسائ 3\113 فى الجمعة : باب اطالة الركعتين بعد الجمعة , من طريق شعبة , كلاهما عن أيوب , به نحوه . و أخرجه أحمد 2\75 و 77 من طريق عبيد الله , عن نافع , به مختصرا . وانظر تخريج الحديث ( 2353) .

Syekh Shuib Arna’ut mengulas:

1.Isnad hadis adalah Sahih atas syarat Al-Bukhari. Ismail adalah Ibrahim bin Alliyah.
2.Abu Daud telah mentakhrijkannya (1128) dalam kitab al-Solah : Bab sembahyang jum’at.

Dari jalannya Imam Baihaqi meriwayatkan dari Musadad bin Masrahad dengan melalui sanad ini juga (3/240)
3.Ibnu Khuzaimah telah mensahihkannya (1836).
4.Abd. Razak telah mengeluarkannya (5526).
5.Imam Ahmad (5526) dari Ma’mar.
6.Imam Nasaie (113/3) dalam “Al-Jum’at” : bab memanjangkan dua raka’at selepas juma'at.
7.Kedua Imam (Ahmad dan Nasaie) meriwayatkan dari Thoriq Ayub.
8.Imam Ahmad juga ada meriwayatkan hadis ini dari thoriq Ubaidillah dari Naafi’ secara ikhtisar (ringkasan). Lihatlah takhrij al-hadis (2353).

Kesimpulannya hadis riwayat Ibnu Hibban tersebut adalah Sahih

http://pondoktampin.blogspot.com/

Qunut dalam Sembahyang Subuh.

Di dlm mazhab Syafie sudah disepakati bahawa membaca doa qunut dlm sembahyang Subuh , pada iktidal rakaat kedua adalah sunat ab'ad dlm erti diberi pahala bagi orang yg mengerjakannnya dan bagi yg lupa atau lalai mengerjakannya disunatkan utk menggantikannya dgn sujud sahwi.

Tersebut dlm kitab Al-Majmu' syarah Muhazzab jilid 3 hlm.504, maksudnya:

"Dlm mazhab Syafie disunatkan qunut pada solat subuh sama ada ketika turun bencana atau tidak. Dgn hukum inilah berpegang majoriti ulamak salaf dan orang2 yg sesudah mereka atau kebanyakan dari mereka. Dan diantara yg berpendapat demikian adalah Abu Bakar As-Siddiq, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Ibnu Abbas, Barra' bin Azib, semoga Allah meredhai mereka semua. Ini diriwayatkan oleh Baihaqi dgn sanad2 yg sahih. Ramai orang yg termasuk tabi'in dan yg sesudah mereka berpendapat demikian. Inilah juga mazhab Ibnu Abi Laila, Hasan, Ibnu Salah, Malik dan Daud."

Tersebut dlm kitab Al-Um jilid 1 hlm.205 bahawa Imam Syafie
berkata,maksudnya:

"Tak ada qunut dlm sembahyang lima waktu kecuali sembahyang subuh. Kecuali jika terjadi bencana maka boleh qunut pada semua sembahyang jika imam menyukai"

Tersebut dlm kitab Al-Mahalli jilid 1 hlm.157, berkata Imam Jalaluddin
Al-Mahalli, maksudnya:

"Disunatkan qunut pada iktidal rakaat kedua drpd solat subuh dgn doa, Allahumahdini hingga akhirnya"

Demikianlah keputusan dan kepastian hukum tentang qunut subuh dalam mazhab kita Syafie.



ALASAN ORANG-ORANG YG MENOLAK QUNUT

Ada orang yg berpendapat bahawa Nabi Muhammad saw melakukan qunut satu bulan shj berdasarkan hadith Anas ra, maksudnya:

"Bahawasanya Nabi saw melakukan qunut selama satu bulan sesudah rukuk sambil mendoakan kecelakaan ke atas beberapa puak Arab kemudian baginda meninggalkannya." Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.

Kita menjawab:

Hadith daripada Anas tersebut kita akui sebagi hadith yg sahih kerana terdapat dlm kitab Bukhari dan Muslim. Akan tetapi yg menjadi permasalahan sekarang adalah kata:(thumma tarakahu= Kemudian Nabi meninggalkannya).

Apakah yg ditinggalkan oleh Nabi itu?

Meninggalkan qunutkah? Atau meninggalkan berdoa yg mengandungi kecelakaan ke atas puak-puak Arab?

Untuk menjawab permasalahan ini lah kita perhatikan baik2 penjelasan Imam Nawawi dlm Al-Majmu'jil.3,hlm.505 maksudnya:

"Adapun jawapan terhadap hadith Anas dan Abi Hurairah r.a dlm ucapannya dengan (thumma tarakahu) maka maksudnya adalah meninggalkan doa kecelakaan ke atas orang2 kafir itu dan meninggalkan laknat terhadap mereka shj. Bukan meninggalkan seluruh qunut atau meninggalkan qunut pada selain subuh. Pentafsiran spt ini mesti dilakukan kerana hadith Anas di dlm ucapannya 'sentiasa Nabi qunut di dlm solat subuh sehingga beliau meninggal dunia'
adalah sahih lagi jelas maka wajiblah menggabungkan di antara kedua-duanya."

Imam Baihaqi meriwayatkan dan Abdur Rahman bin Madiyyil, bahawasanya beliau berkata, maksudnya:

"Hanyalah yg ditinggalkan oleh Nabi itu adalah melaknat."

Tambahan lagi pentafsiran spt ini dijelaskan oleh riwayat Abu Hurairah ra yg berbunyi, maksudnya:

"Kemudian Nabi menghentikan doa kecelakaan ke atas mereka."

Dengan demikian dapatlah dibuat kesimpulan bahawa qunut Nabi yg satu bulan itu adalah qunut nazilah dan qunut inilah yg ditinggalkan, bukan qunut pada waktu solat subuh.

2. Ada juga orang2 yg tidak menyukai qunut mengemukakan dalil hadith Saad bin Thariq yg juga bernama Abu Malik Al-Asja'i, maksudnya:

"Dari Abu Malik Al-Asja'i, beliau berkata: Aku pernah bertanya kpd bapaku, wahai bapa! sesungguhnya engkau pernah solat di belakang Rasulullah saw, Abu Bakar, Usman dan Ali bin Abi Thalib di sini di kufah selama kurang lebih dari lima tahun. Adakah mereka melakukan qunut?. Dijawab oleh bapanya:"Wahai anakku, itu adalah bid'ah." Diriwayatkan oleh Tirmizi.

Kita jawab:

Kalau benar Saad bin Thariq berkata begini maka sungguh menghairankan kerana hadith2 tentang Nabi dan para Khulafa Rasyidun yg melakukan qunut banyak sangat sama ada di dlm kitab Bukhari, Muslim, Ibnu Majah, Abu Daud, Nasa'i dan Baihaqi.

Oleh itu ucapan Saad bin Thariq tersebut tidaklah diakui dan terpakai di dlm mazhab Syafie dan juga mazhab Maliki.

Hal ini disebabkan oleh kerana beribu-ribu orang telah melihat Nabi melakukan qunut, begitu pula sahabat baginda. Manakala hanya Thariq seorang shj yg mengatakan qunut itu sebagai amalan bid'ah.

Maka dlm kes ini berlakulah kaedah usul fiqh iaitu:

"Almuthbitu muqaddimun a'la annafi"

Maksudnya: Orang yg menetapkan lebih didahulukan atas orang yg menafikan.

Tambahan lagi orang yg mengatakan ADA jauh lebih banyak drpd orang yg mengatakan TIDAK ADA.

Seperti inilah jawapan Imam Nawawi didlm Al-Majmu' jil.3,hlm.505, maksudnya:

"Dan jawapan kita terhadap hadith Saad bin Thariq adalah bahawa riwayat orang2 yg menetapkan qunut terdapat pada mereka itu tambahan ilmu dan juga mereka lebih banyak. Oleh itu wajiblah mendahulukan mereka"

Pensyarah hadith Turmizi yakni Ibnul 'Arabi juga memberikan komen yg sama terhadap hadith Saad bin Thariq itu. Beliau mengatakan:"Telah sah dan tetap bahawa Nabi Muhammad saw melakukan qunut dlm solat subuh, telah tetap pula bahawa Nabi ada qunut sebelum rukuk atau sesudah rukuk, telah tetap pula bahawa Nabi ada melakukan qunut nazilah dan para khalifah di Madinah pun melakukan qunut serta Sayyidina Umar mengatakan bahawa qunut itu sunat,
telah pula diamalkan di Masjid Madinah. Oleh itu janganlah kamu tengok dan jgn pula ambil perhatian terhadap ucapan yg lain drpd itu."

Bahkan ulamak ahli fiqh dari Jakarta yakni Kiyai Haji Muhammad Syafie Hazami
di dlm kitabnya Taudhihul Adillah ketika memberi komen terhadap hadith Saad
bin Thariq itu berkata:

"Sudah terang qunut itu bukan bid'ah menurut segala riwayat yg ada maka yg bid'ah itu adalah meragukan kesunatannya sehingga masih bertanya-tanya pula. Sudah gaharu cendana pula, sudahh tahu bertanya pula"

Dgn demikian dapatlah kita fahami ketegasan Imam Uqaili yg mengatakan bahawa Abu Malik itu jangan diikuti hadithnya dlm masalah qunut.(Mizanul I'tidal jil.2,hlm.122)

3. Ada juga orang mengetengahkan riwayat dari Ibnu Masu'd yg mengatakan, maksudnya: "Nabi Muhammad saw tidak pernah qunut di dlm solat apa pun."

Kita jawab:

Riwayat ini menurut Imam Nawawi dlm Al-Majmu' adalah terlalu dhaif kerana di antara perawinya terdapat Muhammad bin Jabir A-Suhaimi yg ucapannya selalu ditinggalkan oleh ahli2 hadith. Tersebut dlm kitab Mizanul I'tidal karangan Az-Zahabi bahawa Muhammad bin Jabir As-Suhaimi adalah orang yg dhaif menurut perkataan Ibnu Mu'in dan Imam Nasa'i.

Imam Bukhari mengatakan: "Ingatannya tidak kuat!"

Imam Abu Hatim mengatakan:"Dlm waktu yg akhir dia agak pelupa dan kitabnya telah hilang."(Mizanul I'tidal jil. 3, hlm.492)

Kita juga boleh mengatakan dgn jawapan terdahulu bahawa orang yg mengatakan ADA lebih didahulukan drpd orang yg mengatakan TIDAK ADA berdasarkan kaedah:-

"Al-muthbitu muqaddamun a'la annafi" maksudnya: Orang yg menetapkan lebih didahulukan atas orang yg menafikan.

4. Ada juga yg mengajukan dalil bahawa Ibnu Abbas berkata, maksudnya:

"Qunut pada solat subuh itu bid'ah"

Kita jawab:

Hadith ini dhaif sangat kerana AlBaihaqi meriwayatkannya dari Abu Laila Al-Kufi dan Baihaqi sendiri mengatakan bahawa hadith ini tidak sahih kerana Abu Laila itu adalah matruk(orang yg ditinggalkan hadithnya).

Tambahan lagi pada hadith yg lain Ibnu Abbas sendiri mengatakan, maksudnya:
"Bahawa Nabi saw melakukan qunut pada solat subuh."

5. Ada juga yg membawa dalil bahawa Ummu Salamah berkata, maksudnya:

"Bahawasanya Nabi saw melarang qunut pada solat subuh."

Kita jawab:

Hadith ini juga dhaif kerana diriwayatkan dari Muhammad bin Ya'la dari Anbasah bin Abdurrahman dari Abdullah bin Nafi dari bapanya dari Ummu Salamah.

Berkata Daruqutni: Ketiga2 orang itu adalah lemah dan tidak benar kalau Nafi mendengar hadith itu dari Ummu Salamah.

Tersebut dlm Mizanul I'tidal: Muhammad bin Ya'la itu diperkata-katakan oleh Imam Bukhari bahawa dia banyak menghilangkan hadith. Abu Hatim mengatakannya matruk.(mizanul I'tidal 4/70). Anbasah bin Abdurrahman menurut Imam Bukhari hadithnya matruk. Manakala Abdullah bin Nafi adalah orang yg banyak meriwayatkan hadith munkar.(Mizanul I'tidal 2/422)

http://pondoktampin.blogspot.com/search/label/FEQAH?updated-max=2006-09-27T02%3A05%3A00%2B08%3A00&max-results=20

Membaca Quran ketika Haid

IKHTILAF MEMBACA AL-QURAN KETIKA HAIDH.

Menurut Abu Hanifah (Imam Hanafi) dan Imam Ahmad , haram hukumnya orang yang haidh membaca Al Quran . Sedang menurut Imam Malik , terdapat dari padanya dua riwayat : Dibolehkan untuk pembacaan yang sedikit dan riwayat yang lain nya diperbolehkan membaca al- Quran dengan tidak ada batasnya. Yang terakhir ini adalah juga mazhab nya Imam Syafie dan Daud Az- Zohiri .

Adapun yang masyhur dalam mazhab Syafie , adalah haram bagi orang yang junub dan haidh , membaca al- Quran sedikitnya ataupun banyaknya dengan qasad tilawat . Inilah yang Mazhabnya.

Dalam hal ini , syekh Ibnu Hajar Al- Haitami ada mengutarakan dalam Al I,ab Syarhul Ubab , bahawa Ibnu Munzir dan Ad Darimi dan lainnya , bahawa boleh bagi orang haidh dan junub membaca seluruh al- Quran seluruhnya. Dan itulah satu qaul bagi As –Syafie. Dan telah berkata pula Az Zarkasyi , yang benar adalah menetapkan ini dalam qaul yang jadid.

Adapun hujjah bagi qaul yang mazhab yang mengharamkan membaca al- quran bagi orang yang haidh adalah hadis yang diriwayatkan dari Ibnu Umar dari Nabi s.a.w , bersabda ia:

“Janganlah hendaknya membaca orang junub dan jangan lah pula orang haidh akan sesuatu dari pada Al- Quran” .

Hadis riwayat Abu Daud , At Tarmizi danIbnu Majah.

Dan pula hadis yang diriwayatkan dari Jabir r.a. dari Nabi s.a.w. bersabda Ia;

“Janganlah hendaknya membaca oleh orang haidh dan orang nifas akan sesuatu dari pada al- Quran”.

Adapun hujjah mereka yang tidak mengharamkan orang haidh membaca al –Quran , kerana menurut penelitian nya bahwa kedua hadis ini “ Ghiru salihaini lil ihtijaj”. , belum patut untuk dijadikan hujjah kerana katanya belum memenuhi syarat-syarat untuk dijadikan hujjah .

Maka kesimpulan masalah ini bahwa dalam mazhab Jadid Imam Syafie terdapat dua Qaul. Dan yang mazhabnya adalah haram. Itulah yang disepakati oleh Syekhain An Nawawi dan Ar Rafie dan disepakati oleh Ibnu Hajar dan Ar Ramli. Dan itulah pula yang difatwakan.

-- Kiyai Syafie Hadzami ... Buku -"Seratus masalah agama".

http://pondoktampin.blogspot.com/search/label/FEQAH?updated-max=2006-09-27T02%3A05%3A00%2B08%3A00&max-results=20

Tak Yakin Azab Kubur (video)

Hukum Solat Dalam Masjid Yang Ada Kuburan

Kubur Nabi-nabi dlm Masjid? Bagaimana Sembahyang didlmnya?

1.Adakah hadis-hadis yang Sahih atau Hasan yang menyatakan terdapatnya Kubur Nabi-nabi berada dalam masjid-masjid?.

2. Adakah sah bersembahyang dimasjid yang didalamnya terdapat kubur?.


JAWAB:
Soalan 1:

قبور الأنبيأ –عليهم الصلاة- التى بمسجد الخيف

أخرج البزار فى مسنده( كشف الأستار 1177) والطبرانى فى أكبر معاجمعه
( 12\316, 13525) وهو فى مشيخه ابن طهمان جميعهم من حديث ابراهيم بن طهمان عن منصور عن مجاهد عن ابن عمر رضى الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

فى مسجد الخيف قبر سبعين نبيا

Didalam Masjid Khaif (Mina) terdapat 70 Kuburan Para Nabi- alaihimussholatuwassalam.

قال البزار : لا نعلمه عن ابن عمر بأحسن من هذا, تفرد به ابراهيم و عمرعن منصور

قال الحافظ ابن حجر فى (( مختصر زوائد )) رقم 713 (( وهو اسناد صحيح ))

Berkata : AlHafiz Ibnu Hajar dalam Mukhtasar Zawaid no 713 " Iaitu Isnadnya Sohih".

و قال الحافظ الهيثمى فى - المجمع- (3\297) رواه البزار: ورجاله ثقات

Berkata al hafiz Al Haisthami dalam "Majma" (2\297) "Telah meriwayatkannya al Bazzar, Dan Rijalnya adalah Thiqaat (kepercayaan) ".

فهذا الاسناد رجاله ثقات , وهو غاية فى الصحة , بل هو صحيح على شرط الشيخين , فلله دَرّ هذين الحافظين الجليلين

Soalan 2.

Jikalau kubur tersebut adalah sebahagian dari Masjid, maka tidak harus.
Tetapi kalau Kubur berada didalam/pinggiran masjid, maka tidak jadi masalah besembahyang disitu. Sah sembahyang . Melainkan jika kubur berada diarah kiblat depan masjid , maka makruh sembahyang dimasjid begitu disisi ulamak mazhab Hanafi. wallahu a'lam.
Terlebih jelas keharusannya , jika kubur hanya berada diruangan yang dikhaskan dengan berdinding yg hanya berada disisi masjid seperti MASJID NABAWI, MASJID DISISI MAKAM IMAM SHAFIE, MASJID DISISI MAKAM KEPALA SAYYDINA HUSIN R.A. DAN SEBAGAINYA. Maka tak ada masalah langsung dan tidak ada kena mengena langsung dengan hadis-hadis yg larang jadikan kuburan tempat sembahan. Wallahu a'lam.

http://pondoktampin.blogspot.com/search/label/FEQAH

Di Mana Akal?

DI MANA AKAL?

xxxxxxxxxxx menulis:

alex,anta masih ada disini ker?ada satu soalan yang buat ana keliru cuma masih belum ana balas saja lagi.geng al-ahkam kata,akal kita terletak di hati dengan menggunakan ayat Al-Hajj : 46.saya kurang arif dalam bab agama ni tapi dari segi saintifik insyaAllah boleh.sebab apa yang saya tahu,andai kalau kita minum arak,sinaps dalam otak kita akan rosak lalu menyebabkan kita kurang akal untuk berfikir.jadi bagaimana boleh kata akal itu terletak di hati?

maaf kalau lari dari topik asal..

ALEXANDERWATHERN menulis:

Tuan xxxxxxxxxx,

Ayat yang dimaksudkan itu maknanya:

“Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya dengan melihat kesan-kesan yang tersebut, mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada.”

( Tafsir ar-Rahmaan- Surah al-Hajj: 46 )

“Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.”

( Quran Explorer Bahasa Indonesia )

MAKLUMAN PENDAHULUAN

Ada dua perkara yang perlu kita fahami iaitu:

1. Perbicaraan soal akal ini melibatkan persoalan roh. Sebagaimana yang kita sedia maklum, pengetahuan tentang hal ehwal ruh ini sangat terbatas kepada pemikiran manusia.

Firman Allah:

“Dan mereka akan bertanya kepada engkau ya Muhammad berkenaan ruh, hendaklah engkau jawab kepada mereka bahawa ruh itu adalah daripada urusan Tuhan.”

2. Mengetahui di mana tempat akal itu bukanlah persoalan pokok dalam agama Islam.

HAKIKAT AKAL

Dari segi hakikatnya, tempat akal ialah pada roh, bukan pada mana-mana organ. Itu dari segi HAKIKAT nya. Dan inilah jawapan yang paling tepat.

Bukti mudah- ketika seseorang itu mati, rohnya bercerai daripada jasad dan semua organ.

Bolehkah jasad itu berfikir lagi? Tidak boleh.

Bolehkah kepala mayat itu berfikir? Tidak boleh.

Bolehkah otak dalam kepala mayat itu berfikir? Tidak boleh.

Bolehkah hati yang berupa seketul daging itu berfikir? Tidak boleh.

Bolehkah jantung yang berupa seketul daging itu berfikir? Tidak boleh juga.

Bolehkah mana-MANA organ ataupun bahagian tubuh berfikir? Memang tidak boleh.

Apabila terpisah saja roh daripada jasad, secara automatik akal juga hilang daripada jasad.

Bolehkah roh berfikir? Boleh.

Maksudnya, akal itu melekat pada roh, bukan pada mana-mana organ ataupun bahagian badan.

Sebelum kita lahir ke dunia ini, ‘DIRI KITA YANG ASAL’ sudahpun ada di alam arwah- dalam bentuk roh. Apabila jasad kita terbentuk di dalam rahim pada peringkat tertentu, barulah roh kita dimasukkan ke dalamnya.

Apabila kita mati, roh tadi diambil semula manakala jasad kita hancur menjadi debu. Namun, ‘diri kita yang asal’ tetap ada dan tidak musnah. Jasad yang hancur termasuklah segala organ seperti otak, hati, limpa, jantung, paru-paru dan lain-lain semuanya musnah. Akal tidak musnah, ia melekat pada roh, bukan pada jasad dan organ-organ.

Rasanya jawapan ini sudah memadai untuk kita memperolehi jawapannya. Namun begitu perbincangan di bawah saya sertakan juga sebagai pengkayaan.

AKAL MENURUT PANDANGAN ZAHIR

Menurut pandangan zahir, akal itu dikatakan ada pada sekurang-kurangnya empat tempat iaitu pada:

1. otak/ kepala
2. hati
3. jantung
4. perut

Kita biasa mendengar kisah bagaimana seorang anak kecil Muslim mengalahkan hujah gurunya yang atheis. Si guru menafikan kewujudan Tuhan kerana tidak ada siapa yang dapat menunjukkan Tuhan. Si anak kecil bertanya kembali, “Cikgu ada akal tak?” Gurunya menjawab , “Ada.” Kalau ada, cuba cikgu tunjuk mana akal cikgu.” Si guru gagal menunjukkan mana akalnya lalu kata si anak, “Maksudnya cikgu tak ada akallah ya?”

Daripada kisah teladan ini, fahamlah kita akal tidak dapat ditunjuk. Zat akal itu tidak diketahui bagaimana rupanya. Begitu jugalah dengan zat Allah, kita tidak mampu untuk memahaminya dan tidak dapat juga ditunjuk-tunjuk.

HUJAH-HUJAH MENGATAKAN AKAL DI OTAK / DALAM KEPALA

Mengikut kajian sains, umumnya akal itu terletak pada otak. Dikatakan otaklah yang mentafsirkan apa-apa maklumat yang kita dapat melalui mana-mana panca indera.

Fitrah manusia juga menunjukkan akal itu di otak ataupun dalam kepala. Kita biasa mendengar, “Engkau ni tak ada akal ke? Otak letak di lutut agaknya” menunjukkan akal melekat pada otak dan otak berada di kepala.

Kita juga biasa mendengar, “Cuba guna akal sikit” sambil jari telunjuk menunjuk ke kepala. Ataupun apabila kita mengisyaratkan seseorang itu ‘tak berapa betul’ kita akan menggerakan jari berputar di tepi kepala. Ini menunjukkan akal berada di kepala.

Hujah yang tuan beri juga munasabah. Apabila seseorang itu minum arak ataupun mengambil apa-apa yang mengkhayalkan, sasarannya ialah di otak dan bukannya di hati.

Jadi akal yang di kepala biasanya menunjukkan FIKIRAN.

HUJAH-HUJAH MENGATAKAN AKAL TERLETAK DI HATI/ DALAM DADA

Ayat 46 surah al-Hajj itu pula umumnya mengatakan akal terletak pada hati.

Manusia juga sering menggambarkan akal itu di hati/ dada tetapi lebih dalam bentuk PERASAAN. “Aku benar-benar rindu padamu”. Ketika kalimah ini diucapkan, tangan biasanya diletakkan di dada bukannya di kepala. Kita menenangkan orang yang marah dengan menggosok dada ataupun belakangnya sambil berkata “Sabar, sabar…”. Ini untuk menenangkan perasaan.

Disebut juga, “Sedihnya hatiku”, “Sakit sungguh hati ini”, “Sejuk rasa hati” dan seumpamanya. Semua ini menggambarkan perasaan.

Jadi, akal yang melekat pada hati di dalam dada itu biasanya berkait-rapat dengan PERASAAN.

HUJAH-HUJAH MENGATAKAN AKAL TERLETAK PADA JANTUNG

Hadis Rasulullah yang bermaksud:

“Sesungguhnya dalam tubuh jasad anak Adam itu ada seketul daging yang apabila ia baik nescaya baiklah seluruh anggota tubuhnya dan apabila ia jahat nescaya jahatlah seluruh anggota tubuhnya. Ketahuilah, itulah qalbu.”

(Bukhari & Muslim)

Qalbu dalam hadis ini biasanya dihuraikan sebagai ‘HATI’. Huraian hadis ini ada dua jenis. Jenis pertama membicarakan hati batin iaitu akal fikiran ataupun nafsu. Jika akal fikiran itu baik, baiklah perbuatan anggota badannya. Jika akal fikiran seseorang itu jahat, jahatlah perbuatan tubuh badannya.

Huraian kedua membicarakan hati zahir iaitu hati dalam bentuk daging. Sekiranya hati ini baik, tubuh badan seseorang itu akan sihat. Jika hati daging ini rosak, tubuh badan seseorang itu akan jadi tidak sihat.

Berdasarkan hadis ini, jelaslah akal itu melekat pada kalbu ataupun hati.

Namun begitu, perkataan QALB jika diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu sebenarnya memberi maksud JANTUNG. Perkataan Arab untuk hati ialah KABID. Di sini timbul satu masalah kerana ayat dalam Surah al-Hajj itu juga menggunakan perkataan QALB/ QULUB yang bermaksud JANTUNG! Maksudnya akal terletak pada jantung!

Sebagaimana yang kita tahu, jantung dan hati adalah dua organ yang berbeza. Namun begitu, maksud hadis Bukhari & Muslim tadi masih tidak berubah. Jika jantung batin seseorang itu jahat, jahtlah perlakuannya. Jika jantung zahir seseorang itu rosak (lemah jantung, jantung berlubang, jantung tersumbat dan sebagainya), tubuh badan yang lain pun tidak seaktif orang yang sihat.

HUJAH-HUJAH YANG MENGATAKAN AKAL TERLETAK DI PERUT

“Engkau memang tidak berhati perut”. Ungkapan ini untuk menunjukkan seseorang itu tidak mahu menggunakan akal fikirannya dengan betul.

“Busuk perut betul si polan tu.” Ungkapan ini menunjukkan seseorang itu menpunyai pemikiran yang tidak baik.

Pantun “Limau purut tiga serangkai. Ada perut tak ada akai” juga menunjukkan akal di perut.

Akal yang di perut ini biasanya menggambarkan NAFSU BURUK.

CARA BERFIKIR AL-AHKAM

Sekiranya yang dimaksudkan oleh tuan itu ialah al-Ahkam.net, tulisan di bawah menceritakan tentang mereka. Sekiranya bukan, abaikan saja.

Majoriti pendokong dan peminat al-Ahkam.net berfahaman Salafi Tua @ Wahhabi. Wahhabi yang saya maksudkan bukanlah dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab dari Najd dan para penerusnya kerana itu hanyalah salah satu daripada benua-benua yang ada dalam dunia Salafi Tua @ Wahhabi yang saya maksudkan.

Biasanya, mereka yang berfahaman Wahhabi ataupun yang cenderung kepadanya lebih suka melihat zahir teks sahaja. Ulama-ulama Ahlus Sunnah sebenar pula tidak begitu, mereka menyeimbangkan antara teks dengan maksud sebenar teks lalu membuat kesimpulan mana yang lebih hampir dengan ketepatan.

Jadi, tidak hairanlah jika sebahagian daripada mereka memahami tangan sebagai anggota, duduk sebagai duduk, turun sebagai berpindah daripada atas ke bawah, terhamparnya bumi sebagai bukti bumi ini lurus seperti sehelai tikar (tidak sfera) dan sebagainya kerana lebih bergantung kepada teks.

Jika ‘geng al-ahkam kata,akal kita terletak di hati’, kita perlu menentukan apakah maksud ‘hati’ bagi mereka. Adakah seketul daging yang terbina daripada darah yang ada di dalam dada kita ataupun selain itu.

Sekiranya mereka mengatakan akal itu terletak di hati berdaging tadi, sudah tentulah jawapannya tidak benar. Hujah kita, hati itu akan hancur menjadi debu, ke manakah akal pergi? Adakah akal juga lenyap? Bagaimana dengan ruh kita? Apakah ruh kita tidak berakal?

Bagaimana kalau hati itu didermakan dan dipindahkan kepada orang lain? Apakah orang yang menerima hati itu juga menerima akal pemilik asal hati itu? Kita ambil hati Bush (Presiden Amerika) sebagai ganti hati kita yang rosak. Apakah akal kita akan sama dengan akal Bush?

AKAL DALAM SURAH AL-HAJJ

“Geng al-Ahkam kata, akal kita terletak di hati.”

Hati yang dimaksudkan itu hati yang mana? Adakah hati dalam bentuk daging ataupun dalam bentuk roh?

Ayat itu mengatakan:

“… supaya dengan melihat kesan-kesan yang tersebut, mereka menjadi orang-orang yang ada hati…”

Daripada ayat ini, jelaslah yang dimaksudkan dengan hati itu bukanlah hati yang berbentuk daging yang ada di dalam tubuh kita.

Hujahnya- manusia ‘yang belum melihat kesan-kesan tersebut’ ada hati (daging) tak? Tentulah ada kecuali yang tidak normal. Semua manusia sedia ada hati dalam bentuk daging dalam dada mereka sebaik-baik sahaja lahir. Sama ada mereka sudah melihat kesan-kesan itu ataupun belum, mereka memang ada hati (daging) itu.

“…atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar?”

Sama juga. Sebelum melihat kesan-kesan tersebut, manusia yang normal memang ada telinga. Ayat ini bukan bermaksud sesiapa yang belum melihat kesan-kesan itu, dia belum ada telinga- selepas melihatnya barulah tumbuh telinga. Bukan. Bukan itu yang dimaksudkan.

Jadi, jika geng al-Ahkam yang tuan maksudkan berkata bahawa akal itu terletak pada hati (daging), tentulah tidak tepat sebagaimana yang dimaksudkan oleh ayat ini. Jika mereka maksudkan yang lain, wallahualam.

MAKSUD SEBENAR AYAT ITU

Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya dengan melihat kesan-kesan yang tersebut, mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada.”

Sekitar ayat ini menceritakan nasib kaum-kaum terdahulu yang mendustakan para rasul mereka seperti kaum Nabi Nuh, kaum Nabi Hud yang disebut ‘Aad, kaum Nabi Soleh yang disebut Thamud, kaum Nabi Ibrahim, kaum Nabi Lut, kaum Nabi Syuaib yang disebut Madyan dan kaum Nabi Musa yang disebut Bani Israil. Banyak negeri-negeri telah dibinasakan sebagai azab seksa daripada Allah kerana keengkaran penduduknya.

Allah mengatakan ada baiknya mereka yang mendustakan Nabi Muhammad itu pergi mengembara melihat kesan-kesan azab seksa Allah ke atas kaum-kaum yang mendustakan para rasul mereka itu. Semoga dengan melihat kesan-kesan tersebut, hati mereka terbuka untuk menerima kebenaran dan mereka bersedia untuk mendengar kebenaran. Inilah yang dimaksudkan dengan:

“…bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya dengan melihat kesan-kesan yang tersebut, mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar?”

Bukan maksudnya sebelum mereka pergi melihat kesan-kesan itu mereka belum ada hati berdaging, belum ada akal fikiran dan belum tumbuh telinga. Sebelum pergi pun mereka sudah ada kesemua itu.

“…kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada.”

“…Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.”

Sebagaimana yang kita fahami tadi, HATI dalam ayat ini bukanlah HATI BERDAGING tetapi akal, perasaan, pemahaman, minda, nafsu dan seumpamanya.

Jadi, ayat ini memaksudkan:

“…kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah (BIJI) mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah AKAL yang ada di dalam dada.”

“…Karena sesungguhnya bukanlah (BIJI) mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah AKAL yang di dalam dada.”

Kesimpulannya, jika menggunakan sekadar ayat ini sebagai hujah, tidaklah benar jika dikatakan akal itu bertempat pada HATI BERDAGING melainkan bertempat di DALAM DADA. Lainlah kalau ia berbunyi “Hati (akal) yang bertempat di dalam hati (daging)”, maka barulah benar kita mengatakan akal itu bertempat pada hati (daging).

Lagi pula, QALB / QULUB bermaksud JANTUNG.

KESIMPULAN

Jawapan saya tetap mengatakan AKAL bertempat pada RUH bukan pada JASAD ataupun ORGAN. Sekiranya kita hendak mengatakan juga AKAL itu bertempat pada HATI, eloklah kita namakan juga tempat-tempat lain seperti kepala (otak), jantung, dada dan perut. Jangan kita katakan ‘akal itu bertempat pada hati SAHAJA’.

Wallahualam.

‘PANDANG GLOBAL, BERGERAK SEBAGAI SATU UMAT’

Alexanderwathern

30 SEPT 2007

http://myalexanderwathern.freephpnuke.org/gate.html?name=News&file=article&sid=243&mode=&order=0&thold=0