Solat Jenazah Tanpa Wudhuk?

Jumaat lepas saya tunaikan tanggungjawab menyampaikan kuliah maghrib mingguan di sebuah surau sebagaimana biasa. Kuliah saya di surau tersebut satu-satunya pengajian menyentuh fiqh. Surau dan masjid lain, biasanya membicarakan kitab hadis atau aqidah. Itupun atas permintaan Jawatankuasa surau itu sendiri. Berbezanya kuliah saya di surau tersebut, jamaah surau sentiasa kemukakan soalan-soalan fiqh berkaitan tajuk yang dibincangkan. Kekadang mencabar minda saya yang masih muda dengan ilmu fiqh ini.

Kitab yang saya gunakan ialah Terjemahan Fiqh Manhaj Mazhab Syafie karangan Dr Mustafa Bugho, Mustafa Khin dan Dr Ali Syarbaji. Bagusnya kitab ini kerana ia disertakan dengan dalil2 qur’an dan hadis. Waaubagaimanapun, saya sentiasa terpaksa mengulangkaji dengan menyemak kitab2 yg lebih tebal dan detail seperti majmuk syarah muhazzab, sabila muhtadin, furu’ masa’il, fathul mu’in untuk berhadapan soalan2 yg bakal diterima waktu berkuliah.

Jadi, Jumaat lepas, saya menyambung kuliah yang masih berlegar dalam bab mandi yang diwajibkan. Tiba pada bab mandi kerana berlaku kematian, saya mengingatkan jemaah surau bahawa akan ada satu bab khusus membincangkan tentang jenazah pada masa akan datang, dengan hasrat ahli jamaah tak payahlah tanya terlalu detail dalam bab itu.

Tapi memandangkan sikap ahli jamaah surau yang suka bertanya menyebabkan saya tidak mampu menyekat pertanyaan2 mereka. Antara soalan yang ditanya ialah;

1. Ada orang kata selepas memandikan jenazah, tak boleh lagi sentuh kulit jenazah itu takut batal wudhu’, betulkah?

Jawapannya: Yang batal wudhu’ ialah orang yang hidup, bukannya orang yang sudah mati. Itupun orang yang tertentu sahaja. Kalau anak, adik beradik, ibu bapanya dan orang2 yang tidak batal wudhu’nya jika bersentuh kulit ketika hidup. Adapun isteri dan ajnabi yang berlainan jantina, sudah tentu batal wudhu’ orang yang menyentuh.

2.Ada ustaz yang kata solat jenazah tak wajib ada wudhu’. betulkah?

Jawapannya: Tidak betul. Setakat yang saya tahu, tidak sah solat apa sekalipun tanpa wudhu’. Tak tahulah ulama’ mana yang dia ambil pendapat itu. Kena tengok kitab dahulu…

Ada beberapa soalan lagi yang saya lupa. Yang menarik ialah soalan kedua. Saya teringat ada seorang Ustaz muda yang sedang meningkat naik namanya, sentiasa dijemput menyampaikan ceramah2. Asalnya dari Besut. Pernah saya tonton secara kebetulan berada di sebuah kedai makan yang memasang vcd ceramah ustaz yang dikenali sebagai Ustaz Budak dari Besut (bukan Ustaz Budak dari Kelantan). Dalam pada beliau sampaikan ceramah, beliau ada menyebut bahawa solat jenazah tak payah ada wudhu’. Sudah menjadi lumrah dalam diri saya apabila ada masalah dalam agama yang saya sendiri musykil, saya akan rujuk kitab2 untuk mencari jawapannya.

Jawapan yang saya temui dalam Majmuk syarah muhazzab jilid 5, mukasurat 222 hingga 223 karangan Imam Nawawi rahimahullah;

“Telah sepakat nas-nas Syafie dan ashab(nya) bahawasanya disyaratkan bagi sahnya solat jenazah akan suci dari hadas, dan suci dari najis pada badan, pakaian, tempat, dan (wajib) tutup aurat dan menghadap kiblat …”(m/s 222)

Dan di sisi mazhab2 ulama’, Imam Nawawi menyebutkan ;

“Telah kami sebut bahawa dalam mazhab kami, solat jenazah tidak sah tanpa taharah, dan maknanya sekiranya boleh berwudhu’, tidak sah (solat jenazah) tanpa wudhu’. Sekiranya tiada air, digantikan dengan tayammum. Dan tidak sah tayammum dalam keadaan ada air walaupun sekiranya takut luput waktu sekalipun. Inilah pendapat Malik(bin Anas), Ahmad(bin Hanbal), Abu Tsaur, dan Ibnul Munzir. Dan Imam Abu Hanifah berkata harus tayammum dalam keadaan ada air walaupun takut luput waktu sekiranya sibuk berwudhu’(kerana panjang masa ambil wudhu’). Dan (pendapat Abu Hanifah) diceritakan juga oleh Ibnul Munzir daripada Atta’, Salim, Az Zuhri, Ikrimah, An Nakha’ie, Saad bin Ibrahim, Yahya Al Ansari, Rabi’ah Al Laith, As Tsauri, al Auza’ie, Ishaq, Ashabur Ra’yi(Ulama2 Hanafiah), dan satu riwayat dari Imam Ahmad. Dan berkata As Sya’bi, Muhammad bin Jarir at Tabari dan puak Syiah bahawa HARUS SOLAT JENAZAH TANPA TAHARAH walaupun dalam keadaan mampu untuk berwudhu’ dan bertayammum kerana ianya(solat jenazah) adalah doa. Berkata tuan kitab al Hawi dan lainnya,”Inilah (pendapat)yang dikatakan oleh As Sya’bi sebagai PENDAPAT YANG BERCANGGAH DENGAN IJMA’, MAKA JANGAN MENILIK KEPADANYA.” (M/S 223).

Cukuplah setakat itu sahaja sebagai bukti bahawa BERSUCI adalah syarat sah solat jenazah. Imam Nawawi berhujjah lagi selepas itu dengan membawa dalil Qur’an dan hadis yang menunjukkan bahawa solat jenazah memang dipanggil solat, bukan setakat do’a yang menjadi hujjah Syiah dan beberapa ulama’ yang sealiran dengan mereka.

PESANAN BUAT USTAZ PENGKULIAH

Sepatutnya kita sebagai ustaz yang mengajar orang awam harus menginsafi bahawa betapa besarnya tanggungjawab kita dalam menyampaikan ilmu yang benar. Jangan pakai hentam semberono sahaja tanpa menyebutkan siapakah yang berpendapat begitu. Ia akan ditanggapi oleh orang awam seolah-olah itulah pegangan kita ahli sunnah wal jamaah. Lebih-lebih lagi dalam masyarakat Malaysia yang masih lagi merasakan mereka mengikuti fiqh Mazhab Syafie. Ingat!! Orang awam jadi sesat kerana guru agamanya sesat!!

YA ALLAH, JAUHIKANLAH AKU DARIPADA TERJEBAK DALAM MENFATWAKAN MASALAH YANG PELIK-PELIK…AMIN.

sumber

Bolehkah Wanita Ziarah Kubur?

Soalan:
Assalamualaikum ustaz ..orang perempuan boleh tak ziarah kubur, terutama pada hari raya..kan dah jadi adat kita orang melayu..takut2 tak boleh..

Jawab:
Hukum asalnya makruh. Makruh perempuan ziarah kubur, kecuali kubur Nabi-nabi dan wali-wali, maka sunat juga mereka ziarah.

Illat makruh perempuan ziarah kubur adalah "li mazhinnati bukaaiihinna" - kerana tempat zan tangisan mereka. Oleh sebab mereka biasanya tidak tahan hati bila berada di perkuburan. Oleh sebab tidak dapat menahan ratapan, maka makruh . Kalau sebaliknya jika ada yang tahan hati, maka tidak makruh lagi, bahkan sunat ziarah. Tapi kena jagalah perkara lain yang tidak bertentangan dengan hukum .

Kalau ditanya kenapa pula makruh , tidak haram?.
Jawabnya: Sebab illat haram itu tidak tahkik. Cuba perhatikn perkataan "Limazhinnati"... zan tidak menunjjukan tahkik.Wallahu a'lm.

Kalau ditanya lagi mana pula dalil ada orang perempuan boleh ziarah kubur?.
Jawab : Ada banyak sangat.
Salah satunya hadis sahih " fazaaruuha"- kamu ziarahilah- sedangkan Siti Aisyah ada dalam "majlis khitab" pada sabdaan Nabi tersebut.
Aisyah adalah perempuan dan kalimat "tum" juga tidak membezakan antara lelaki dan perempuan. Sebab itu diriwayatkan Aisyah setiap hari akan selalu keluar ke kubur.
Oleh yang demikian , kelaziman menziarahi kubur juga tidak boleh dikatakan sebagai taksub kepada kubur. . wallahu a'lam.

sumber

Wasiat Bapa Sedang Sakit

SOALAN: Sebelum ayah saya meninggal dunia, beliau telah berwasiat agar hartanya itu dibahagi sama rata antara adik-beradik, tidak kira perempuan atau lelaki. Setahu saya, harta itu perlu dibahagi secara faraid. Bagaimana pendapat tuan?

– Syazwani Nuruddin,

Kuala Kangsar, Perak.

JAWAPAN: Wasiat tersebut sekiranya dibuat semasa sakitnya, maka tidak harus ditunaikan selain pada satu pertiga daripada hartanya sahaja. Kelulusan itu pun dengan persetujuan daripada semua keluarganya. Begitu juga sekiranya wasiat tersebut berlaku semasa sihatnya lagi. Kelulusannya terhenti atas persetujuan semua pihak juga. Jadi sekiranya persetujuan itu didapati daripada semua keluarga, maka wasiat itu boleh ditunaikan. Tetapi jika ada keluarga (yang berkaitan) tidak bersetuju, maka wasiat itu, tidak harus ditunaikan kerana terlibat dengan hak Allah s.w.t dan hak orang lain. Sekiranya ada lagi harta peninggalan selepas itu, maka barulah dibahagi secara faraid. Sebahagian ulama lagi mengatakan tidak ada wasiat kepada waris kerana sudah ada pembahagiannya mengikut cara faraid yang telah ditetapkan agama untuk mereka. Wallahualam.

sumber

Hukum Isteri Ziarah Kubur

SOALAN:

SAYA mendirikan rumah tangga kira-kira 40 tahun lalu. Persoalan saya, jika suami meninggal apakah hukumnya saya pergi mengiringi jenazah ke kubur? Saya difahamkan dalam idah, isteri tidak boleh keluar rumah tanpa sebab yang kukuh. Jika tidak boleh ke kubur, apakah yang perlu dilakukan oleh isteri dalam saat begini?

JAWAPAN:

SETIAP amalan yang disyariatkan dalam Islam memiliki batasan-batasan. Hal ini dimaksudkan agar agama ini tidak diaplikasikan secara berlebihan yang akhirnya kemudian menjadi amalan bidaah. Demikian juga dengan ziarah kubur. Amalan yang dianjurkan ini boleh menjadi bidaah jika batasan-batasan syariatnya dilanggar. Hal-hal apa saja yang mesti kita perhatikan dalam ziarah kubur? Dan bagaimana hukum amalan tersebut bagi wanita?

Ziarah kubur merupakan amalan yang disyariatkan dalam agama ini. Ini bertujuan agar orang yang melakukannya boleh mengambil pelajaran dari kematian yang telah mendatangi penghuni kubur dan dalam rangka mengingat negeri akhirat. Tentunya disertai syarat, orang yang melakukannya tidak melakukan perbuatan yang dimurkai Allah SWT seperti berdoa meminta hajat dan istighatsah (minta tolong) kepada penghuni kubur dan sebagainya.

Syaikhul Islam, Ibnu Taimiyyah membahagikan ziarah kubur kepada dua keadaan, keadaan pertama: ziarah syar’iyyah (ziarah yang disyariatkan) dan ziarah bid’iyyah (ziarah yang membawa kepada amalan yang bercanggah dengan syariat).

Ziarah yang syarie adalah ziarah yang dilakukan dengan maksud mengucapkan salam kepada mayat dan mendoakannya sebagaimana hal ini dilakukan ketika menyolatkan jenazah.

Keadaan yang kedua: ziarah yang bidaah, bermaksud, bila penziarah melakukannya dengan tujuan meminta hajat dan memujanya.

Berikut ini dalil dari hadis Rasulullah SAW tentang disyariatkannya ziarah kubur beserta faedahnya yang bermaksud: Buraidah bin Hushaib r.a berkata: Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Aku pernah melarang kalian daripada ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahilah kubur. (riwayat Muslim no. 2257). Hadis ini adalah dalil bagi pemansuhan larangan ziarah kubur yang terdahulu.

Abu Sa’id Al-Khudri r.a memberitahu bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya dulu aku melarang kamu daripada menziarahi kubur. Maka (sekarang) ziarahilah kubur, kerana dalam ziarah kubur ada pengajaran dan iktibar. Namun janganlah kalian mengeluarkan ucapan yang membuat Pencipta kalian murka.” (riwayat Ahmad 3/38, 63, 66, Al-Hakim 1/374,375)

Dalam riwayat Muslim dari Abu Hurairah r.a Baginda bersabda yang bermaksud: Ziarahilah kubur kerana sesungguhnya ziarah kubur itu mengingatkan kepada kematian.

Hukum ziarah kubur bagi wanita

Tidak ada perbezaan pendapat di kalangan ahlul ilmi tentang bolehnya ziarah kubur bagi laki-laki. Namun berbeza halnya bila berkenaan dengan wanita.

Mereka terbahagi dalam tiga pendapat dalam menetapkan hukumnya: Pertama: Makruh tidak haram.

Demikian satu riwayat daripada pendapat Al-Imam Ahmad rahimahullahu, dengan dalil hadis Ummu ‘Athiyyah r.ah.: “Kami dilarang untuk mengikuti jenazah, namun tidak ditekankan terhadap kami.” (riwayat al-Tarmidzi)

Pandangan dalam mazhab al-Syafieyyah makruh wanita menziarahi kubur. Ini dengan alasan kaum hawa lemah dan mudah menangis dan meraung serat meratap. Ini kerana golongan wanita berhati lembut dan mudah menangis.

Kedua: Mubah tidak makruh. Demikian pendapat mazhab Hanafiyyah, Malikiyyah dan riwayat lain dari Al-Imam Ahmad r.a.

Hadis Ummu ‘Athiyyah r.ah. perlu diberi perhatian yang memperlihatkan bahawa Rasulullah SAW tidak menegah dengan keras tetapi sebagai satu peringatan agar wanita yang menziarahi kubur lebih bersifat berhati-hati dan memelihara hukum dan adab menziarahi kubur.

Isteri yang ingin mengiringi jenazah suami atau adik-beradiknya atau sesiapa daripada kalangan orang Islam adalah tidak haram.

Sebahagian ulama menghukumnya dengan makruh, ini kerana kemungkinan berlakunya ratapan, teriakkan dan sebagainya.

Sekiranya seorang wanita dapat mengawal dirinya dan tidak berkelakuan seperti apa yang ditegah di kubur, maka wanita ini tidak ada halangan untuk mengiringi atau menziarahi kubur.

Pada masa yang sama, wanita juga boleh menyembahyangkan jenazah terutama jika mayat itu adalah suami atau saudara yang terdekat.

Idah bagi isteri yang kematian suami adalah empat bulan 10 hari. Ia juga disebut sebagai tempoh berkabung. Bagaimanapun ia tidak bermaksud balu berkenaan tidak boleh langsung keluar rumah.

Apa yang dilarang ialah keluar untuk suka-suka untuk aktiviti sosial seperti menghadiri majlis keramaian dan menghias diri. Sebaliknya, jika untuk menuntut ilmu, bekerja atau ke hospital tiada halangan berbuat demikian. Ini termasuklah dalam tempoh idah isteri boleh ziarahi kubur suaminya.

sumber

Kanak-kanak Meninggal Akan ke Syurga

SOALAN: SAYA sudah mendirikan rumah tangga sejak tiga tahun lalu. Baru-baru ini kami dikurniakan anak tetapi malangnya ia meninggal sejurus dilahirkan.

Hati saya dan suami sangat sedih sehinggakan ada kalanya kami seolah-olah mempertikaikan takdir yang menimpa. Bagaimanakah kami mahu meredakan peristiwa ini?

JAWAPAN

Allah SWT berjanji bahawa manusia pasti diuji. Firman-Nya yang bermaksud: Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan daripada harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (al-Baqarah: 155).

Sementara itu dalam surah al-Mulk ayat 2, Allah SWT menjelaskan: Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: Siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat).

Apa yang menimpa puan pernah menimpa Baginda Rasulullah SAW. Baginda dikurniakan tujuh orang anak, enam hasil perkahwinan dengan Khadijah. Mereka ialah Qasim, Abdullah, Zainab, Ruqayyah, Fatimah, Ummu Kalthum. Seorang lagi bernama Ibrahim hasil perkahwinan Baginda dengan Mariah Qibtiyah.

Anak-anak lelaki Rasulullah SAW meninggal sewaktu kecil lagi, manakala tiga anak perempuan meninggal dunia selepas berkahwin dan semasa Nabi SAW masih hidup. Hanya Fatimah yang hidup lebih lama daripada bapanya.

Kesemua anak lelaki Baginda meninggal ketika usia mereka masih kecil. Qasim dikatakan meninggal ketika umurnya tujuh tahun, begitu juga Abdullah. Ibrahim pula meninggal ketika berusia 16 bulan. Baginda yang menjadi kekasih Allah SWT telah diuji dengan pemergian anak-anak Baginda.

Kanak-kanak yang meninggal di awal usia ditempatkan di dalam syurga. Oleh itu sabarlah, dan berserahlah kepada Allah SWT terhadap takdirnya. Yang pastinya darah daging puan sudah ada di dalam syurga. Di sana mereka akan dijaga dan disusukan oleh ibu susuan. Mereka tiada di hadapan kita tetapi mereka melalui kehidupan di alam lain dengan penuh nikmat.

seterusnya

Bacaan Quran Kepada Si Mati

SOALAN:
Apakah hukumnya membaca al-Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada si mati. Saya ada terbaca artikel mengatakan pahalanya tidak sampai. Persoalannya betulkah pandangan yang mengatakan bacaan al-Quran tidak sampai kepada si mati?

JAWAPAN;
Sebenarnya dalam persoalan ini ada dua pandangan. Pandangan yang menolak dan pandangan yang mengharuskan. Maka bila kita membawa hujah adalah lebih baik kita kemukakan hujah golongan yang menolak dan golongan yang menerima. Supaya berlaku adil di dalam berhujah.

Memandangkan saudara telah membaca alasan dan hujah yang menolak, di sini saya kemukakan alasan serta hujah golongan yang menerima.

Membaca al-Quran dan menghadiahkannya kepada si mati, ulama ada beberapa pendapat. Ada yang mengharuskan dan ada yang melarang. Ulama yang mengharuskan berpendapat bahawa amalan membaca al-Quran dengan niat menyedekahkannya kepada si mati diharap mendapat manfaat kepada si mati.

Ulama yang menganggap pahala daripada bacaan al-Quran tidak akan sampai kepada si mati kerana membaca al-Quran adalah amalan badaniah tidak boleh dilakukan oleh orang lain untuknya. Dalam erti kata yang lain amalan badan ketika masih hidup, apabila mati terputuslah amalannya dan tiada siapapun yang boleh memberi manfaat kepada si mati. Amalannyalah yang akan menjadi penyelamat baginya dalam kubur.

Namun tidak kurang banyaknya riwayat daripada Rasulullah s.a.w. yang diistinbat oleh para ulama di dalam mengharuskan bacaan al-Quran kepada si mati. Dan diharapkan melalui amalan itu si mati dapat dirahmati Allah s.w.t.

Kita sebagai hamba memohon Allah berhak menentukan, ini kerana keampunan Allah lebih luas daripada kemurkaannya.

Hujah yang dikemukakan oleh ulama yang mengharuskan seperti berikut:

1- Fatwa Mufti Atiyyah Saqar pada tahun 1997 mengharuskan bacaan al-Quran di sisi mayat kerana yang demikian akan memberi manfaat kepada si mati. Sama ada di bacaan dengan niat menyedekahkannya atau tidak. Hukum ini lebih kepada bacaan di sisi mayat.

Seperti mana hadis-hadis yang terdapat dalam kitab-kitab al-Hadis. Rasulullah pernah bersabda yang bermaksud, Para malaikat akan menghamparkan sayapnya serta menyebut-nyebut kehadiran di sisi Allah, mereka juga akan dilimpahi dengan rahmat Allah s.w.t. serta mendapat ketenangan. (Riwayat Muslim)

Al-Quran adalah zikir, malahan sebaik-baik zikir. Di dalam membicarakan masalah ini terdapat riwayat yang menyebut secara jelas saranan Nabi s.a.w. supaya membaca Yasin kepada si mati.

Riwayat ini disebut oleh Ahmad, Abu Daud, al-Nasaie termasuk juga Ibn Majah manakala Ibn Hibban telah memperakui akan kesahihan hadis ini.

Seperti mana yang diriwayatkan, sesungguhnya Rasulullah telah bersabda, yang bermaksud: “Jantung al-Quran ialah Yasin, tidak seorangpun yang membacanya melainkan dia mengharapkan pembalasan di hari akhirat melainkan dia diampuni Allah swt, justeru hendaklah kamu membacanya kepada yang hampir mati dan orang-orang Islam yang lebih awal meninggalkan kamu.”

Imam An-Nawawi di dalam Syarah al-Muhazzab berpendapat: “Disunatkan bagi orang yang ziarah kubur itu membaca ayat-ayat al-Quran yang mudah-mudah baginya dan mendoakan mereka setelah membaca itu. Lebih lanjut beliau menambah: “Jika mereka mengkhatamkannya, itu adalah lebih afdal lagi.

Imam Ahmad bin Hanbal juga pada mulanya menolak pendapat ini kerana menganggap tidak ada dalil, tetapi menerimanya kemudian setelah mendapati terdapat dasar mengenainya. Asy-Sya’bi pula berkata: “Jika seorang daripada kaum Ansar meninggal dunia, mereka akan pulang dan pergi semula ke kuburnya untuk membaca al-Quran baginya.

Imam al-Darqutni dan ibn al-Qattan telah menyatakan bahawa bacaan al-Quran dalam ayat ini bermakna: “Membaca Yasin ketika sakaratul al-Maut”. Namun pandangan ini telah dikritik sebahagian ulama dengan menyatakan “lafaz am-mayyit dalam hadis tersebut adalah lafaz umum, tidak dikhususkan bagi orang yang hampir mati sahaja, maka tidak ada yang menghalang dari sampainya manfaat bacaan ayat-ayat suci al-Quran biarpun orang telah meninggal.” (Musnad al-Firdaus)

Tiga keadaan menghadiahkan bacaan al-Quran kepada si mati:

1- Apabila seseorang itu membaca al-Quran kemudian berdoa kepada Allah supaya si mati itu diampuni dan dirahmati insya-Allah diterima Allah, seperti mana seseorang itu bertawasul dengan amalan-amalan soleh.

Tidak harus menolak manfaat doa selepas bacaan al-Quran kepada si mati.

2- Membaca al-Quran kemudian berdoa supaya Allah menghadiahkan pahala bacaan al-Quran itu kepada si mati. berkata Ibn Solah: “Harus meyakini manfaatnya kepada si mati supaya dikurniakan Allah kepada si mati pahala bacaan seperti mana pahala bacaan yang diperolehi oleh hamba yang hidup.”

3- Membaca al-Quran dari awal diniatkan kepada si mati, maka pahalanya akan sampai kepada si mati dengan izin Allah s.w.t.

Berkata Abu Abdullah al-Ubay: “Jika dibaca al-Quran dari mula sudah diniatkan untuk dihadiahkan kepada si mati akan sampai seperti mana yang diniatkan, seperti pahala sedekah dan doa.”

Imam Ibn Rusyd di dalam Nawazil pula menyebut: “Jika seseorang itu membaca al-Quran kemudian di hadiahkan kepada si mati harus dan si mati akan peroleh pahala dan manfaatnya”

Kebanyakan ulama mengharuskan orang yang masih hidup menghadiahkan atau menyedekahkan pahala bacaan al-Quran kepada si mati. Pendapat ini disetujui oleh ulama-ulama bermazhab al-Syafie, Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam al-Nawawi. Fatawa alAzhar ( jld; 8, 302 )

Bukan sahaja bacaan surah al-Fatihah malahan keseluruhan al-Quran bacaannya boleh dihadiahkan kepada para arwah yang telah lebih awal meninggalkan kita.

Di dalam al-Quran, Allah menyarankan agar kita berdoa kepada orang yang telah kembali lebih awal daripada kita seperti mana firman-Nya yang bermaksud: Ya Tuhan kami, berilah kami keampunan dan keampunan bagi saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu daripada kami. (al-Hasyr: 10).

Kita berdoa dengan harapan agar Allah s.w.t. merahmati serta mengampuni mereka yang lebih dahulu kembali kepada alam baqa. Maksudnya Allah memberi harapan kepada yang masih hidup supaya berdoa kepada saudara-saudara mereka yang meninggal lebih awal. Kita boleh membantu saudara kita yang masih hidup dengan wang ringgit, bagi yang sudah meninggal bantuannya ialah dengan berdoa dan menyedekahkan fatihah dan bacaan ayat-ayat suci al-Quran.

Biarpun apa yang kita kirimkan kepada mereka tidak dapat membebaskan mereka dari kemurkaan Allah, namun harapan dapat diringankan dengan belas ihsan serta rahmatnya yang luas. Sekurang-kurangnya ada usaha dari insan-insan yang masih hidup.

Sebarang soalan untuk ruangan Kemusykilan Agama boleh dihantar melalui e-mel ke agama@utusan.com.my atau ke Ruangan Agama, Utusan Malaysia, 46M, Jalan Lima, Off Jalan Chan Sow Lin, 55200 Kuala Lumpur.

Faks: 03-9222 4967.

sumber

Bayi Yang Gugur & Solat Jenazah

Soalan; Bayi yang gugur ketika berusia empat bulan di dalam kandungan, adakah wajib disolatkan?

Jawapan;

Soalan ini secara amnya berkait dengan hukum bayi yang keguguran; apakah wajib disolatkan atau tidak? Dalam hal ini terdapat hadis dari Rasulullah s.a.w. menegaskan;

السقط يصلى عليه ويدعى لوالديه بالمغفرة والرحمة
“Bayi yang gugur (hendaklah) disolatkan ke atasnya dan didoakan untuk dua ibu-bapanya keampunan dan rahmat Allah”. (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi dan al-Hakim. Hadis ini ditashihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh Imam az-Zahabi).

Hadis di atas adalah umum dan diperincikan oleh ulamak mengikut pandangan dan mazhab masing-masing. Menurut Imam al-‘Abdari; “Jika bayi yang keguguran itu belum berusia empat bulan, tidak wajib disolatkan ke atasnya tanpa khilaf di kalangan ulamak (yakni ijmak). Jika usianya mencapai empat bulan dan tidak bergerak (ketika gugurnya), tidak disolatkan ke atasnya mengikut pandangan jumhur ulamak. Mengikut Imam Ahmad dan Imam Daud; hendaklah disolatkan”. (Lihat; al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jil. 5, hlm. 212)

Mengikut pandangan mazhab Syafi’ie; bayi atau janin yang lahir sebelum berusia enam bulan (di dalam kandungan), jika terdapat tanda-tanda hidup (seperti menangis, bergerak, bernafas atau sebagainya), hukumnya sama seperti mayat orang dewasa iaitu wajib dimandikan, dikafankan, disolatkan serta dikebumikan kerana telah diyakini bahawa kematiannya berlaku setelah ia hidup. Jika tidak terdapat tanda-tanda hidup, maka hendaklah dilihat; jika telah kelihatan bentuk lembaga manusia (biasanya apabila janin telah berusia empat bulan atau lebih dalam kandungan), hendaklah dimandikan, dikafankan dan dikebumikan tanpa perlu disolatkan. Jika belum kelihatan bentuk lembaga manusia (biasanya apabila janin belum berusia empat bulan), maka memadai membasuhnya sahaja (untuk membersihkan dari darah), kemudian dibungkus dengan kain atau sebagainya dan ditanam. Tidak perlu dimandikan dan disolatkan.

Dalil bagi perincian mazhab Syafi’ie tersebut ialah sabda Nabi s.a.w.;

إذا استهل السقط صلى عليه وورث
“Jika bayi yang gugur bersuara atau menangis (ketika gugurnya), hendaklah disolatkan ke atasnya dan ia berhak mewarisi”. (Riwayat Imam Ibnu Majah dari Jabir r.a.).

Berdasarkan hadis ini, bayi yang keguguran jika tidak terdapat tanda-tanda hidup (seperti menangis atau bersuara sebagaimana di dalam hadis) tidaklah disolatkan. Hadis ini mengikat makna umum hadis pertama di atas. Maka hadis pertama di atas jika dipadankan dengan hadis ini, maka ia memberi maksud; “Bayi yang gugur hendaklah disolatkan ke atasnya (jika ia bersuara atau terdapat tanda-tanda hidup)….”. (Lihat tafsiran hadis ini oleh Imam al-Minawi dalam Faidhul-Qadier, hadis no. 4492).

Perincian hukum di atas adalah khusus bagi janin atau bayi yang berusia sebelum enam bulan sebagaimana dinyatakan. Adapun bayi yang telah berusia lebih enam bulan di dalam kandungan, hukumnya sama seperti orang dewasa iaitu wajib dimandikan, dikafankan, disolatkan dan dikebumikan jika ia gugur atau mati ketika dilahirkan (sama ada terdapat tanda-tanda hidup atau tidak).

Kesimpulannya, merujuk kepada soalan di atas; bayi yang berusia empat bulan di dalam kandungan jika keguguran tidak perlu disolatkan mengikut mazhab Syafi’ie. Kecualilah jika ketika gugur itu terdapat tanda-tanda hidup, maka wajiblah disolatkan. Namun hal tersebut tidak pernah kita saksikan.

Wallahu A’lam.

Tambahan;

Apa yang kita huraikan di atas adalah mengikut pandangan di kalangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie. Adapun mengikut pandangan ulamak-ulamak mazhab lain;
- Menurut Imam Malik; bayi yang keguguran (yakni lahir tidak cukup bulan) tidak perlu disolatkan kecuali jika ada tanda-tanda hidup dan tanda itu hendaklah dalam tempoh yang panjang.
- Menurut Ibnu Umar r.a., Ibnu Sirin dan Imam Ahmad; hendaklah disolatkan ke atasnya sekalipun tidak bersuara (jika usianya telah sampai empat bulan).

Rujukan;

1. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jil. 5, hlm. 209-212.
2. Mughni al-Muhtaj, jil. 1, hlm. 474.
3. al-Fiqh al-Manhaji, jil. 1, hlm. 264.
4. Al-Fiqhul-Islami Wa Adillatuhu, jil. 2, hlm. 506.
5. Matn al-Ghayah Wa at-Taqrib, ulasan oleh; Syeikh Majid al-Hamawi, hlm. 100-101.
6. Syarh Soheh Muslim, juz 9, kitab al-Janaiz, bab Tarki as-Solah ‘Ala al-Qatil Nafsahu.

sumber

Pengurusan Mayat Tidak Boleh Dikomersialkan

Bagi masyarakat Islam, bantuan itu pastinya mengurangkan beban keluarga si mati. Secara umumnya, kos penyelenggaraan jenazah di Selangor ialah antara RM900 ke RM1,100.

Jumlah itu merangkumi harga kain kapan (RM200), upah gali kubur (RM200), urusan mandi dan mengkafan mayat (RM200), kenderaan jenazah (RM150 ke RM200), talkin dan solat jenazah (RM200), urusan kubur dan sewa tempat mandi jenazah (RM100).

Maknanya, tanpa wang sekitar RM1,000, sudah pasti waris yang kesedihan kerana kehilangan keluarga tersayang berpeluh memikirkan di mana mahu dicari duit bagi menguruskan jenazah ibu bapa atau keluarga mereka.

Lebih menyulitkan lagi, jika waris yang ditinggalkan itu balu yang tidak bekerja atau anak-anak yatim atau piatu. Wajarkah mereka dibebankan dengan soal kos sedemikian?

seterusnya

Hukum Beri Wang Kepada Orang Solat Jenazah

Ikutilah jawaban oleh Yang Dimuliakan Lagi Dihormati Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaan, Negara Brunei Darussalam yang saya petik dari Majalah al-Hadaf TERBITAN JABATAN MUFTI KERAJAAN NEGARA BRUNEI DARUSSALAM; Safar –Rabiul akhir 1423H / April - Jun 2002M;Tahun 5 Bilangan 4. Untuk persoalan sampai atau tidak bacaan al-Quran kepada si mati maka bolehlah saudara-saudari rujuk disini.

Soalan: Apakah hukum memberi wang kepada orang-orang yang sembahyang jenazah?

Jawapan: (Dijawab oleh: Yang Dimuliakan Lagi Dihormati Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaan, Negara Brunei Darussalam)


Dalam permasalahan seperti ini siapakah yang memberi wang itu? Jika yang memberi itu bukan ahli waris seperti kaum kerabat yang terdiri daripada zawil arham, anak menantu atau sahabat-sahabat si mati dan harta yang diberikan itu pula bukan daripada harta si mati, maka ianya adalah harus diberi kepada orang-orang yang menyembahyangkan mayat itu dengan maksud pahalanya untuk si mati tersebut.

Jika yang memberi wang itu terdiri daripada ahli waris dan wang yang diberi itu pula ialah wang pusaka atau harta warisan, maka hendaklah terlebih dahulu mendapat persetujuan daripada semua ahli waris yang berkenaan itu. Sekiranya hal ini terjadi juga, maka hendaklah dielakkan supaya penggunaan wang tersebut jangan sampai menjejas atau menghalangi penunaian perkara-perkara wajib bagi si mati seperti wasiat, zakat, hutang dan lain-lain.

Walau bagaimanapun, perlu juga diingat, bahawa memberi wang kepada orang yang menyembahyangkan mayat itu tidaklah termasuk perkara yang dituntut di dalam hal (تجهيز الميت) (penyelanggaraan mayat).

Dalam makna ia bukanlah satu perkara wajib ataupun sunat yang disyariatkan oleh agama. Ia adalah perkara lain yang mendatang, yang baru, yang mungkin juga didorong oleh perasaan semata-mata ingin bersedekah bagi si mati, sebagai tanda kasih dan simpati mereka. Itu saja.

Adapun perkara sunat yang elok dibuat dan bahkan digalakkan, khasnya oleh kaum kerabat dan jiran-jiran si mati, antara lain, ialah menyedia dan menghantarkan makanan kepada ahli keluarga si mati sebagai tanda simpati dan juga untuk meringankan beban mereka yang sedang sibuk menguruskan kematian itu.

Inilah yang sebenar-benarnya wajar dilakukan oleh kita orang-orang Islam, bukannya membebankan keluarga si mati itu tetapi ialah meringan dan menghiburkan mereka. Inilah perkara yang disuruh oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, sebagaimana di dalam satu riwayat, apabila datang kepada Baginda perkhabaran tentang kematian Jaafar bin Abu Thalib radhiyallahu ‘anhu, Baginda bersabda:

اصنعوا لآل جغفر طعاما فإنه قد جآء هم ما يشغلهم - رواه الترمذي

Maksudnya: “Buatkan makanan oleh kamu untuk ahli keluarga Ja‘afar kerana telah datang kepada mereka perkara yang membuat mereka sibuk (disebabkan ditimpa kematian itu).” (Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Di Negara Brunei Darussalam, perkara meringankan bebanan dan menghiburkan keluarga yang ditimpa kematian itu berjalan dengan baiknya dan diamalkan oleh orang-orang Islam setempat. Walaupun bukan semestinya dengan menghantarkan makanan, tetapi di dalam bentuk yang lain iaitu membawa sampul-sampul surat sambil menziarahi mayat. Sampul-sampul itu berisi wang yang berbeza-beza jumlahnya, dan diberikan kepada keluarga si mati, sebagai sedekah. Dan yang cantiknya lagi, ianya bukanlah terhad dilakukan oleh kaum kerabat dan jiran-jiran sahaja, malahan juga oleh rakan taulan siapa sahaja, dengan tidak mengira jauh ataupun dekat. Inilah budaya sunnah yang sedang berjalan di dalam masyarakat Brunei hari ini.

Berbalik mengenai pemberian kepada orang yang menyembahyangkan mayat, ianya boleh sahaja diterima sebagai sedekah bukannya upah. Begitu juga tiada halangan sekiranya si penerima tersebut menyedekahkan balik kepada keluarga si mati, lebih-lebih lagi jika keluarga tersebut diketahui lebih memerlukannya, ataupun dalam makna lain sangat berhajat, nisbah kepada keadaannya kurang berada umpamanya.

Perlu juga diingat oleh kita, bahawa hadir dan sembahyang ke atas mayat itu adalah sangat besar pahalanya menurut hadits-hadits Nabi صلى الله عليه وسلم Hadir dengan sembahyang sahaja mendapat satu qirâth. Satu qirâth itu sama dengan sebuah gunung Uhud (menurut hadits). Jadi untuk menjamin laba di akhirat, maka berlaku ihsanlah kepada si mati dengan cara menyempurnakan pengurus-annya seperti yang dituntut oleh Islam, termasuklah menyembahyangkannya. Adapun sembahyang tanpa menerima apa-apa itu, lebih pasti insyâ’ Allah, akan menerima ganjaran (pahala) seperti gunung Uhud. Inilah yang terang dan jelas sebagaimana dijanjikan.


Oleh kerana permasalahan ini berhubungkait dengan amal kebajikan yang dibuat oleh keluarga si mati dengan maksud wang pemberian itu pahalanya untuk si mati, maka di sini saya nukilkan fatwa Allahyarham Pehin Datu Seri Maharaja Dato Seri Utama Dr. Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz, siri 56/83 mengenai kenduri arwah sebagai tambahan kepada penjelasan di atas yang kedua-duanya mempunyai unsur persamaan dari segi mengeluarkan perbelanjaan atau yang berkaitan dengan mengeluarkan wang. (Fatwa yang dinukil ini telah dibuat sedikit pengubahsuaian dalam beberapa perkara yang tidak menjejaskan keasliannya bagi tujuan memudahkan pihak yang bertanya).

Dalam fatwa berkenaan itu beliau membawakan pendapat-pendapat para ulama mengenainya. Antara kandungan fatwa tersebut menyatakan:

“Al-‘Allamah As-Sayyid ‘Alwi bin Ahmad as-Saqqaf yang mati tahun 1335H di Mekkah menyebutkan dalam Tarshih al-Mustafîdin ketika dia membawa ibarat at-Tuhfah dan ulasannya:

“Sunat bagi jiran ahli si mati walaupun mereka bukan dari negeri si mati dan sunat bagi kerabat yang jauh bagi ahli si mati, walaupun mereka datang dari negeri lain, menyediakan makanan yang boleh mengenyangkan ahli si mati untuk sehari semalam, kerana ahli si mati diharu oleh kesedihan di atas kematian dan mereka menyuruh bersungguh-sungguh ahli si mati itu makan.

Sekarang sudah jadi biasa bahawa ahli si mati membuat kenduri dan memberi makan kepada orang-orang yang memberi takziah dan juga memberi makan kepada orang-orang yang tiada memberi takziah. Maka perbuatan ahli si mati memberi makan itu, boleh dimasukkan di bawah khilâf dalam perkara nuqûth (نقوط) yang disebutkan dalam bab al-Iqrâdh (الإقراض) adakah itu hibah atau qardh (hutang). Maka barangsiapa ada menerima nuqûth itu daripada orang atau jiran, maka dia boleh membalas nuqûth orang itu sama ada wajib dibalas kalau ia dikatakan qardh, atau sunat dibalas kalau dikatakan nuqûth itu hibah (pemberian).

Apakala perkara memberi makan daripada pihak ahli si mati kepada orang-orang yang memberi nuqûth itu dan serta orang lain, maka tiadalah dapat dimasukkan perkara memberi makan ini dalam khilâf ulama.

Setengah-setengah ulama memberi fatwa bahawa sah berbuat wasiat pada memberi makan kepada orang-orang yang datang memberi takziah, dan wasiat memberi makan kepada orang-orang yang memberi takziah itu boleh dan lulus dari satu pertiga dari harta pusaka si mati, dan ulama-ulama itu telah membawa berbagai-bagai dalil bagi menguatkan fatwanya dengan memberi kata ulama-ulama besar dalam perkara wasiat seperti perkara memberi makan kepada orang-orang memberi takziah itu.

Maka menurut fatwa setengah-setengah ulama ini, maka tiadalah terhenti memberi makan dan menyediakan makanan kepada ahli si mati dibuat sehari semalam sahaja. Bagaimana tersebut di atas ini pada perkara (1), maka sunat disediakan makanan kerana ahli si mati seterusnya bukan sehari semalam sahaja, sama ada mereka memberi makan akan orang-orang yang datang memberi takziah atau tiada, selagi ahli si mati berhimpun dan sugul dengan kesedihan.

Ini dia khilâf ulama dalam perkara memberi makan akan orang-orang yang datang memberi takziah.

Al-‘Allamah al-Imam asy-Syeikh Husain Ibrahim al-Maghribi, Mufti Mazhab al-Malikiyah di Makkah al-Mukarramah yang mati tahun 1292H tatkala dia ditanya: “Apa pendapat Tuan dalam perkara makanan yang dibuat pada hari ke tujuh si mati, dan dijamukan kepada pembaca-pembaca al-Qur’an dan lain-lain orang, dan orang yang membuat makanan itu tiada tujuan melainkan hanya mohon rahmat bagi si mati, dan membuat silaturahim, dan setengah-setengah orang berkata membuat makanan seperti itu adalah ditegah dan tiadalah harus dan tiada boleh dimakan makanan itu, mohon jawabnya.”

Katanya: “Bila dibuat makanan itu, kerana mohon rahmat bagi si mati, dan kerana silaturahim, dengan tujuan menarik orang dan menggerakkan hati-hati supaya berdoa kepada si mati, dan supaya mohon rahmat bagi si mati, maka itu suatu tujuan dan qashad yang baik dalam Islam, dan bagaimana dalam hadits:

إنما الأعمال بالنيات

Ertinya, “Sanya suatu amal itu hendaklah adanya dengan ada niat,” dan ini suatu kaedah yang dipakai dalam perkara perkataan dan perbuatan.

Dan tiadalah pada membuat makanan itu suatu bid‘ah, melainkan apabila dibuat makanan itu dengan tujuan mengatakan membuat makanan itu sebagai suatu perkara agama dan suatu perkara syara‘, dan mengatakan dia suatu perkara hak si mati yang mesti ditunaikan oleh ahli si mati, sebagaimana dibuat oleh kebanyakan orang-orang jahil daripada orang awam Islam dengan tujuan yang rupa begitu, kalau ada begitu, maka hendaklah ditegah membuat makanan itu.”

Berkata al-‘Allamah al-Mawaq: “Yang ketujuh perkara yang dibuat kerana si mati, (jamu makanan) dan datang pembaca-pembaca al-Qur’an dan lain-lain orang pada jemputan makanan itu, maka barangsiapa tiada membuat makanan itu dan dia buat perkara yang lebih baik dari mengadakan makanan itu, maka dia telah buat perkara baik, dan barangsiapa tiada membuat makanan itu dan tiada membuat sesuatu yang lebih baik dari makanan itu, maka dia telah menzalimkan dirinya (yakni tiada berbuat sesuatu kebajikan bagi si mati).

Adapun perkara yang dibuat oleh ahli si mati dengan bersusah payah pada mengadakan berbagai-bagai rupa makanan dengan tujuan ria, mengada-ada, menunjuk-nunjuk, dan bermegah-megah, maka apa perkara yang membawa ria dan menunjuk-nunjuk, dan mencari nama adalah ia perbuatan dan kelakuan orang-orang zaman jahiliah sebelum Islam. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:

أَنَا وَأُمَّتِي بُرَآءٌ مِنَ التَّكَلُّفِ

Maksudnya: “Aku dan umatku bersih daripada sebarang perbuatan yang memberatkan.”

Ringkasnya: Membuat makanan kerana menghimpunkan orang kerana bertakziah adalah makruh, dan membuat makanan kerana membalas budi baik kerabat dan jiran kepada ahli simati, tiadalah makruh dan juga kerana silaturahim kepada si mati, wallahu ‘alam. [Jika dilihat kepada kebiasaan kenapa majlis kenduri arwah itu diadakan, ialah bertujuan memohon rahmat kepada Allah Ta’ala bagi si mati dengan mengajak dan membawa orangramai khususnya sanak saudara berdoa untuk simati agar mendapat rahmat dari doa tersebut; selain itu mengeratkan lagi hubungan persaudaraan di kalangan sanak-saudara dan jiran. Maka dari sudut ini mengadakan majlis kenduri arwah itu adalah satu perbuatan yang baik dan digalakkan Islam. Jelasnya mengadakan kenduri arwah dan membuat jamuan itu jika tujuannya untuk membalas budi baik kepada orang dan jiran kepada si mati serta menghubungkan silaturahim tidaklah menjadi kesalahan dalam agama. Yang elok dan sunat pula, ialah kaum kerabat dan jiran menghantarkan makanan kepada ahli simati sebagai tanda simpati dan meringankan beban mereka …. Hadaf 2002, Tahun 6 no.1]

Bagaimana cara pahala bacaan sampai kepada si mati?

Orang-orang Islam sekarang membaca tahlîl mendoakan keampunan bagi si mati, dan membaca al-Qur’an dan pahalanya disedekahkan, atau dihadiahkan kepada si mati, dan bersedekah dan berkenduri makanan dan pahala keduanya dihadiahkan kepada si mati, maka tiadalah ada tegahan syara‘ padanya bahkan disuruh dan sunat bersedekah dan berdoa bagi mohon keampunan ke atas si mati dan juga orang Islam bersedekah, bertahlîl dan berkenduri dan membaca al-Qur’an seperti dalam majlis tiga hari, dan tujuh hari, dan empat puluh hari, kerana telah diriwayatkan daripada (at-Tâbi‘ al-Jalîl Mujâhid yang mati di Makkah tahun 102 atau 103 Hijrah) telah berkata: “Orang mukmin yang mati tetaplah langit dan bumi menangis akan kematiannya selama empat puluh pagi.” Ditanya orang: “Mengapa kamu menangis hai langit dan bumi?” Katanya: “Mengapa bumi tiada menangiskan seorang hamba Allah yang telah meng‘imârahkan bumi dengan ruku‘ dan sujud? Mengapa langit tiada menangiskan kematian seorang hamba Allah yang tasbîhnya (سبحان الله) dan takbîrnya (الله أكبر) menderam dan berderu seperti menderam bunyi burung lebah.” Orang bertanya: “Apa tanda langit menangis?” “Tandanya merah warna arah-arah langit itu.” Tamat.

Adapun orang yang bukan mukmin tiada beriman kepada Allah Ta‘ala, maka tiadalah langit dan bumi menangiskan dia, sebagaimana firman Allah Ta‘ala dalam perkara orang-orang Fir‘aun yang telah Allah menenggelamkan mereka.

فما بكت عليهم السمآءوالأرض - سورة الدخان: 29

Tafsirnya: “Tiadalah langit dan bumi menangiskan Fir‘aun dan orang-orangnya.” (Surah ad-Dukhân: 29)

Berkata al-Imam al-Khazin (asy-Syafi‘e yang mati tahun 741H dalam tafsirnya): “Kerana orang mukmin itu apabila dia mati, maka menangislah langit dan bumi empat puluh pagi, dan orang-orang Fir‘aun itu tiada ada apa amal salih mereka naik ke langit, maka tiadalah langit menangiskan kehilangan mereka, dan tiadalah ada apa amal salih mereka di atas muka bumi, maka tiadalah bumi menangiskan mereka.”

Daripada sahabat Anas bin Malik dalam hadits marfû‘:

مَامِنْ مُؤْمِنٍ إِلاَّوَلَهُ بَابَانِ. بَابٌ يَصْعَدُ مِنْهُ عَمَلُهُ وَبَابٌ يَنْزِلُ مِنْهُ رِزْقُهُ فَإِذَا مَاتَ بَكَيَا عَلَيِهِ فَذَلِكَ قَوْلُهُ: فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالأَرْضُ - رواه الترمذي

Maksudnya: “Orang mukmin ada mempunyai dua pintu, satu pintu naik amal ibadatnya dari pintu itu ke langit, dan satu pintu yang lain turun rezeki untuknya dari langit melalui pintu itu, maka apabila orang mukmin itu mati, maka menangislah kedua pintu-pintu itu, maka itulah tafsir pada firman Allah Ta‘ala:

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالأَرْضُ

Kata qîl: “Yang menangiskan orang mukmin yang mati itu, ialah penduduk langit dan penduduk bumi.” Tamat.

Tersebut dalam kitab al-‘Awârif daripada sahabat Anas رضي الله عنه telah berkata: “Pada tiap-tiap pagi dan tiap-tiap petang, maka rantau-rantau bumi itu memanggil setengahnya akan setengahnya: “Adakah lalu seseorang yang memberi selawat di atas kamu (memberi salam), atau seseorang berkata zikir Allah kepada kamu?” Setengah rantau itu berkata: “Ya”, dan setengah rantau yang lain berkata: “Tiada”. Maka apabila rantau itu berkata: “Ya”, maka rantau itu telah ketahui bahawa dia telah dapat sesuatu kelebihan daripada rantau yang berkata: “Tiada”. Seseorang hamba Allah yang berkata zikir Allah pada mana-mana rantau bumi, atau ia berselawat ke atas rantau itu, (yakni memberi salam), maka rantau itu akan menjadi saksi di sisi Tuhan bagi orang itu pada Hari Kiamat, dan menangislah rantau (yang kena selawat dan diselubungi oleh zikir Allah) itu, ke atas orang yang berzikir dan berselawat pada hari orang itu mati.” Tamat.

Dan lagi tersebut dalam Nazhm al-Imam as-Suyuthi yang mati tahun 911H رحمه الله تعالى:

“Telah disebutkan oleh ‘Ubaid bin ‘Amru dari riwayat Ibnu Juraih (al-‘Âlim al-‘Allâmah al-Faqîh mati tahun 150H): “Bahawa orang mukmin dicuba dengan fitnah sepanjang masa tujuh hari, dan orang munâfiq difitnahkan dengan percubaan sehingga empat puluh hari.”

Katanya sebelum ini:

“Adalah sahabat-sahabat (رضي الله عنهم) telah berkata bahawa sunat diberi makanan akan orang dan berkenduri kerana si mati, sepanjang tujuh hari dari matinya, kerana menolong si mati daripada kesusahan percubaan fitnah di kubur itu.” Tamat

Maka perkataan at-Tâbi‘e al-Jalîl Mujâhid itu hingga akhir ibarat yang di atas ini, saya salinkan daripada perkataan al-Imam al-‘Ârif Billâh Ta‘ala al- ‘Allâmah al-Faqîh asy-Syeikh Ahmad ibn Ahmad ibn Ismail al-Hulwaniyi al-Khalijiyu asy-Syafi‘e al-Azhari yang mati tahun 1308H dalam kitabnya Wasâ’il ar-Rahamat fî ma Yuthlab li man Mât.

Kemudian katanya: “Dari apa yang saya sebutkan di atas ini, maka sayugialah si mati diraikan sehingga empat puluh hari, dengan bacaan al-Qur’an, bersedekah, berkenduri kerana si mati, itulah sedaya yang kita boleh menolong si mati itu, wallahu a‘lam.” Tamat.

Maka inilah satu-satu dalil di atas perbuatan orang Islam sekarang bersedekah, berkenduri, berdoa, membaca al-Qur’an, bertahlil kerana si mati dan pahalanya mereka berharap daripada Allah Ta‘ala menerimanya, dan mereka berniat, berqashad sedekahkan pahalanya itu kepada si mati itu. Dari itu hendaklah bacaan al-Qur’an, tahlil dan sedekah dan kenduri itu diniatkan pahalanya disedekahkan kepada si mati supaya sampai pahala itu kepada si mati.”

Khusus dalam hal ini, sama ada amalan mengadakan kenduri arwah atau mengeluarkan wang kepada orang-orang yang menyembahyangkan mayat, hendaklah mengambil kira semuanya itu tidak memberatkan atau membebankan kepada keluarga atau ahli waris si mati. Firman Allah:

لاَيُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًاإِلاَّوُسْعَهَا – سورة البقرة: 286

Tafsirnya: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.”(Surah al-Baqarah: 286)

أَنَا وَأُمَّتِي بُرَآءٌ مِنَ التَّكَلُّفِ

Hal ini juga sesuai dengan ajaran dan pimpinan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagaimana disebutkan oleh hadits di atas iaitu: Maksudnya: “Aku dan umatku bersih daripada sebarang perbuatan yang memberatkan.”

http://al-fanshuri.blogspot.com/

Bolehkah Meminang Wanita Dalam Edah?

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Al-Alusi berkata dalam Ruh al-Ma’ani: Wahai lelaki yang ingin berkahwin, sama ada dengan cara jelas kenyataannya atau secara sindiran, apatah lagi yang membabitkan perempuan yang dalam keadaan idah, maka di sana ada hukum yang dinyatakan di dalam firman Allah s.w.t.

Alah berfirman: Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka).

Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut atau mengingati) mereka, (yang demikian itu tidaklah salah), akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit, selain dari menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan.

Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis idah yang ditetapkan itu. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaanNya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar. (al-Baqarah: 235)

Firman Allah: Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka).

Sonhaji berkata: Jika seseorang itu hendak meminang janda yang masih dalam idahnya, janganlah pinangan itu dikemukakan kepadanya secara berterus-terang.

Namun, hendaklah dengan sindiran, bayangan ataupun isyarat sahaja, misalnya ia berkata: “Puan ini seorang yang cantik rupanya dan solehah pula orangnya, sedang saya berazam benar hendak berumahtangga, semoga Allah memudahkan saya memperoleh perempuan yang solehah.”

Lain-lain misal ialah menggunakan gaya bahasa yang tidak tepat tetapi sopan. Ataupun dengan menyembunyikan hasrat yang ada dalam hati – tiada dilahirkannya dengan rangkaian kata-kata – hanya dilakukan misalnya dengan melawat-lawat ke rumahnya, atau memberi salam ataupun memberikan suatu hadiah kepadanya.

Ibn al-Arabi berkata: Tafsiran sindiran itu boleh dibahagikan kepada dua bahagian pokok iaitu:

* Menyebutkan kepada wali dengan kata: “Janganlah kamu dahuluiku terhadapnya.”

* Menyebutkan perkara itu kepada wanita tersebut tanpa orang tengah. Jika perkara itu disebutkan sendiri kepada wanita tersebut, maka ada tujuh bentuk kata-kata yang diucapkan :

Lelaki berkata kepada wanita itu: Aku ingin berkahwin.

“Jangan dahulukan dirimu daripadaku.” Dikatakan oleh Ibn Abbas,

“Kamu ini cantik dan saya memang perlukan wanita, dan Allah meletakkan kebaikan kepada anda.

“Kamu memang laris.” Dikatakan oleh Ibn al-Qasim.

“Aku ada hajat, terimalah berita gembira bahawa kamu ini laris.” Wanita itu boleh menjawab: “Aku telah dengar apa yang kamu katakan. Dia tidak boleh menambah sesuatu selain itu.” Dikatakan oleh Atta’.

Diberikan hadiah kepada wanita itu. Dikatakan oleh Ibrahim, jika biasanya lelaki itu memberikan hadiah.

Diberikan hadiah tetapi jangan diambil janjinya. Dikatakan oleh al-Sya’bi.

Firman Allah: Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut atau mengingati) mereka, (yang demikian itu tidaklah salah), akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit, selain dari menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan. Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis idah yang ditetapkan itu.

Sonhaji berkata: Allah mengetahui akan hasrat hati seorang terhadap perempuan yang hendak dipinangnya, tiadalah ia menjadi larangan. Yang dilarang ialah berjanji kepada perempuan itu hendak mengahwininya, kecuali jika membahasakan dengan cara yang patut iaitu dengan memberitahukan walinya, dan mengemukakan pinangannya itu setelah selesai idahnya.

Maksud rahsia atau sulit yang disebut oleh ayat ini sebagaimana yang disebut oleh Ibn al-Arabi: Kamu dilarang daripada berterus terang untuk berkahwin dan melakukan akad nikah, tetapi kamu dibenarkan menyebutnya secara sindiran. Oleh itu, apabila kamu menyebutkannya secara sindiran, maka jaga-jagalah jangan sampai kamu membuat janji untuk berkahwin semasa waktu kamu dilarang melakukan akad kahwin dengan mereka.

Para ulama berselisih pendapat tentang rahsia/ sulit yang disebutkan dalam ayat ini. Ada tiga pendapat tentangnya:

* Ia bermaksud zina.

* Ia bermaksud persetubuhan.

* Ia bermaksud menyatakan secara terus terang.

Al-Tabarani memilih pendapat yang mengatakan ia bermaksud zina berdasarkan kata-kata A’sya yang bermaksud:

Jangan kamu hampiri si gadis kerana rahsianya haram ke atas kamu, maka kahwinilah dia atau pencilkan diri.

Perkataan al-Sir (rahsia / sulit) dari sudut bahasa mempunyai banyak pengertian.

Bicara yang diucapkan secara rahsia dan disembunyikan apa yang terselindung.

* Sir al-Wadi (tebing lembah).

* Sir al-Syai’ (yang terbaik).

* Zina.

* Persetubuhan.

* Faraj wanita.

* Sir al-Shahr (malam-malam yang tidak kelihatan bulan sabit)

Kesemua pengertian ini ada yang boleh dipadankan antara satu sama lain, di mana maksud yang merangkumi semua pengertian itu ialah ‘tersembunyi’. Maksud ini adakalanya umum kepada sesuatu dan adakalanya khusus kepada yang lain.

Perhatikan perkataan yang bermaksud yang terbaik kerana ia tersembunyi dan terpelihara. Perkataan yang bermaksud tebing lembah kerana tebing itulah yang paling elok, kerana keindahan lembah itu hanya dapat dinikmati apabila kita duduk di atas tebingnya bukan di dalam lembahnya. Kerana itulah dinamakan Surriyyah (perempuan simpanan/khadam wanita) kerana dia diambil untuk tujuan persetubuhan.

Perkataan khadam (bagi wanita) digunakan untuk mereka yang diambil untuk bekerja dan disetubuhi. Wanita yang diambil untuk tujuan disetubuhi dipanggil surriyyah yang berakar kata daripada perkataan surur (seronok). Kerana itulah juga faraj wanita dinamakan sir kerana ia adalah tempat untuk berseronok.

Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud: Jangan kamu membuat janji kepada mereka untuk bernikah atau bersetubuh, kerana ia merupakan janji yang diharamkan kepada kamu semasa dalam idah, disebabkan mereka diharamkan berkahwin semasa dalam idah sampai waktu tertentu, maka diharamkan juga membuat janji semasa dalam idah itu.

Firman Allah: Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.

Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun, yakni tiada menyegerakan seksa-Nya kepada orang yang derhaka kepada-Nya, bahkan dengan adanya sifat penyantun itu, ditutupi-Nya kesalahan hamba-Nya.

Iktibar Ayat

- Tidak boleh meminang seseorang perempuan dalam idah.

- Berkahwin semasa idah kemudian bersekedudukan hendaklah difasakh dan tidak berkahwin selamanya. Inilah pendapat Malik, Ahmad dan al-Sya’bi.

- Islam menggalakkan perkahwinan tetapi mengikut adab dan syarat-syaratnya.

http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=2007&dt=1128&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

Tak Yakin Azab Kubur (video)

Cara Iring Jenazah

Mengiringi jenazah

Bersama: MOHD. YUSOF ABAS
SOALAN: Apakah hukum mengiringi jenazah ke tanah perkuburannya dan bagaimanakah cara untuk kita mengiringi jenazah tersebut? Menurut kata kawan saya, kita perlu mengikut menghantar jenazah ke perkuburan dari belakang. Adakah benar cakap tersebut?

– Hasbullah Hassan,

Ampang, Selangor.

JAWAPAN: Menurut kata ulama, kita hendaklah berjalan di hadapan ketika mengiringi jenazah ke tanah perkuburannya bukan mengikuti dari belakang. Ini kerana rombongan yang datang menghantarnya itu sebahagian mereka yang dikira sebagai pemohon syafaat kepadanya. Maka sesuai dengan keadaan tersebut, kita berjalan di hadapan untuk menghantar jenazah ke kubur, bukan di belakangnya sebagai mana yang biasa dilakukan. Menurut kata ulama berjalan di belakang juga dibolehkan tetapi pahalanya kurang sedikit. Ini kerana ada hadis dari Rasulullah s.a.w. bermaksud: Rasulullah mengarah kita semua untuk menghantar jenazah, melawat orang sakit hingga akhir (hadis Sahihain). Dan sunat menunggu sehingga selesai pengkebumian tersebut. Nabi s.a.w bersabda lagi bermaksud: “Siapa mengiringi jenazah lalu disembahyangkan atasnya maka baginya satu bukit (emas) pahala dan siapa yang menunggu sehingga selesai pengebumiannya maka baginya dua bukit emas (pahala) (HR Sahihain). Adapun bagi kaum wanita maka makruh mereka mengikuti jenazah. Ini berdasarkan satu hadis Rasulullah s.a.w. bermaksud: kata Ummu Atiah ra. kita dilarang untuk mengikuti jenazah tetapi tidak diwajib atau dipastikan (makruh sahaja bukan haram) larangan tersebut (HR Sahihain). Melainkan keluarganya yang terdekat seperti bapa, anak atau suaminya. Wallahualam.

UM 25 11 07

Tempoh Edah Ialah 4 Bulan 10 Hari

Syeikh al-Maraghi berkata: Kalam sebelum ini berkenaan dengan segala hukum talak dari segi bilangan dan kaifiyatnya. Begitu juga dalam masalah hukum rujuk dan cerai dengan baik. Maka Allah menyebut ayat berikut.

Begitu juga Sayid Qutub berkata: Setelah selesai menjelaskan hukum-hukum dan peraturan bagi wanita yang dicerai dan bagi menghadapi kesan-kesan yang terbit dari penceraian itu, maka al-Quran mulai menjelaskan hukum perempuan yang kematian suaminya, iaitu hukum idahnya, hukum melamarnya selepas habis idah dan hukum melamarnya secara sindiran semasa idah.

Allah berfirman: Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh syarak). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan. (al-Baqarah: 234)

Ibn al-Arabi berkata: Tentang hukum nasakh pada ayat di atas, ada dua pendapat mengenainya:

* Ayat ini memansuhkan firman Allah dalam surah al-Baqarah, ayat 240 yang bermaksud: Iaitu diberi nafkah sagu hati (makan, pakai dan tempat tinggal) hingga setahun lamanya, dengan tidak disuruh pindah dari tempat tinggalnya. Idah perempuan yang kematian suami semasa permulaan Islam ialah setahun sebagaimana yang berlaku pada zaman jahiliah. Kemudian Allah s.w.t memansuhkan idah tersebut dengan idah selama empat bulan sepuluh hari. Inilah pendapat yang terbanyak.

* Ayat ini dimansuhkan oleh firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah, ayat 240 yang bermaksud: Iaitu diberikan nafkah sagu hati (makan,pakai dan tempat tinggal) hingga setahun lamanya, dengan tidak disuruh pindah dari tempat tinggalnya. Kemudian jika mereka keluar (dari tempat tinggalnya dengan kehendaknya sendiri) maka tidaklah kamu bersalah (wahai wali waris si mati) tentang apa yang mereka (isteri-isteri itu) lakukan pada diri mereka daripada perkara yang patut. Iaitu isteri itu boleh beridah sampai bila yang dia mahu. Pendapat ini diriwayatkan daripada Ibn Abbas dan `Atta'.

Namun yang paling sahih ialah pendapat yang pertama.

Firman Allah: Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh syarak).

Sayid Qutub berkata: Dahulu wanita yang kematian suami dilayan kasar oleh keluarga, kaum kerabat suami dan masyarakat umumnya. Menurut tradisi Arab, apabila suami meninggal dunia isterinya akan masuk di tempat yang buruk dan memakai pakaian yang paling hodoh. Dia tidak boleh menyentuh minyak wangi selama setahun. Selepas itu dia keluar menunaikan beberapa upacara jahiliah seperti mengambil dan membaling tahi binatang, menunggang keldai atau kibasy dan lain-lain. Tetapi apabila Islam datang ia meringankan penderitaan perempuan yang kematian suaminya. Malah ia menghapuskan semua penderitaan itu.

Islam menetapkan idahnya hanya empat bulan sepuluh hari. Bagi yang hamil, maka idahnya lebih lama sedikit daripada idah perempuan yang dicerai untuk membersihkan rahimnya dalam masa itu. Dia tidak melukakan perasaan keluarga suaminya dengan keluar terus (selepas kematian itu). Dalam masa idah, dia dikehendaki memakai pakaian yang bersopan dan tidak berhias untuk peminangan, tetapi selepas habis idah, maka tiada siapa yang boleh mengganggu kebebasannya sama ada keluarganya sendiri atau keluarga suaminya.

Malah ia mempunyai kebebasan menentukan perilakunya yang baik yang termasuk dalam garisan undang-undang Allah dan syariat-Nya. Ia boleh berhias dengan perhiasan yang dibenarkan oleh Islam. Ia boleh menerima pinangan dan boleh berkahwin dengan sesiapa yang disukainya, dan hasrat keinginannya itu tidak boleh dihalang oleh tradisi yang lapuk atau oleh keangkuhan yang palsu dan tiada yang mengawasinya melainkan Allah.

Firman Allah: Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.

Walaupun lafaz ayat ini menunjukkan khabar dan maksudnya juga sebagai pemberitahuan, tafsiran ini bermaksud khabar itu berlaku sejajar dengan lafaznya dan kalam Allah tetap benar.

Di sini diterangkan beberapa permasalahan:

Pertama: Perkataan menunggu atau Tarabbus. Ada tiga perkara yang berkaitan dengannya iaitu perkahwinan, berwangi-wangian dan berpakaian cantik serta berurusan dan keluar rumah. Tentang perkahwinan: apabila isteri yang kematian suami melahirkan anak walaupun tidak lama setelah kematian suaminya, maka timbul perselisihan pendapat kepada tiga pendapat.

* Isteri itu halal (daripada idah).

* Dia tidak halal melainkan setelah berlalunya tempoh bulan-bulan tersebut, iaitu pendapat Ibn Abbas.

* Dia tidak halal melainkan setelah suci daripada nifas, iaitu pendapat al-Hassan, Hammad bin Abi Sulaiman dan al-Auza’ie.

Sepintas lalu pendapat Ibn Abbas agak jelas, tetapi (ia menjadi lemah) oleh sebab terdapat hadis Subai’ah al-Aslamiah yang melahirkan anak beberapa malam selepas kematian suaminya. Lalu Nabi s.a.w berkata kepadanya: Kamu telah halal, maka berkahwinlah dengan siapa yang engkau mahu. Hadis ini adalah sahih dan diriwayatkan oleh para Imam.

Kedua: Adakalanya bercampur dua benih dalam satu rahim. Oleh itu, idah yang dikira bagi kedua-dua benih itu ialah idah yang paling lama. Hal ini berlaku dalam beberapa contoh, antaranya apabila suami yang diisytiharkan meninggal dunia tiba-tiba kembali dan meninggal dunia, sedangkan ketika itu isterinya mengandung hasil perkahwinan dengan suami kedua.

Dalam hal ini, tempoh isteri beridah adalah terbanyak daripada dua idah (iaitu idah suami pertama iaitu idah kematian suami dan idah suami kedua iaitu sehingga melahirkan anak). Begitu juga jika suami yang disangka mati pulang kemudian menceraikan isterinya. Maka isterinya yang ketika itu telah berkahwin lain tidak selesai idahnya dengan melahirkan anak, malah hendaklah dimulakan dengan bilangan tiga kali haid setelah melahirkan anak.

Ketiga: Tentang memakai wangian dan berhias. Diriwayatkan daripada al-Hassan bahawa beliau berpendapat perkara itu boleh dilakukan dengan mengemukakan hujah bahawa Nabi s.a.w berkata kepada Asma’ binti Umais ketika suaminya, Jaafar meninggal dunia: Tahanlah dirimu selama tiga hari kemudian buatlah apa yang engkau mahu. Hadis ini adalah batil.

Para Imam meriwayatkan daripada Zainab binti Abi Salamah daripada Ummu Salamah daripada Nabi s.a.w bahawa seorang perempuan datang kepada Nabi seraya berkata: Sesungguhnya puteriku kematian suaminya, dan dia mengadu sakit pada matanya. Apakah dia boleh memakai celak pada kedua-dua belah matanya? Rasulullah s.a.w menjawab: Tidak, diulanginya dua kali atau tiga kali. Kemudian baginda bersabda: Tempohnya ialah empat bulan sepuluh hari. Sedangkan pada masa dahulu seorang perempuan melontar najis unta apabila genap setahun.

Zainab berkata: Wanita (pada zaman jahiliah) yang kematian suaminya memakai pakaian paling buruk dan masuk dalam rumah kecil tanpa menyentuh wangi-wangian sehingga berlalu tempoh setahun. Setelah itu dibawa seekor binatang sama ada keldai, kambing atau burung lalu dia menyapukan kotoran tubuhnya pada binatang itu. Biasanya benda yang disapu kotoran tubuhnya itu akan mati. Kemudian dia keluar lalu diberikan najis unta, lalu dia pun melontar najis itu. Setelah itu barulah dia kembali membuat apa yang dia mahu seperti memakai wangian atau sebagainya.

Keempat: Tentang isteri kematian suami yang keluar rumah, ada tiga pendapat:

* Keluar kerana berpindah rumah. Dalam hal ini dia tidak boleh berbuat demikian (semasa dalam idah) menurut kebanyakan ulama, melainkan pendapat yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas, ‘Atta’ dan Sufiyan al-Tahuri. Hal ini kerana mereka menganggap ayat berkaitan keuar rumah itu tidak dimansuhkan. Namun, hal tersebut telah kami terangkan sebelum ini.

* Keluar kerana ibadat seperti menunaikan haji atau umrah. Ibn Abbas dan ‘Atta’ berkata: Mereka boleh keluar menunaikan haji yang fardu ke atas mereka. Umar dan Ibn Umar pula berkata: mereka tidak boleh menunaikan haji. Umar r.a pernah menyuruh perempuan yang sedang beridah supaya pulang dari Baida’ dengan melarang mereka daripada menunaikan haji. Justeru, pandangan Umar daripada kalangan khalifah-khalifah dan pandangan Malik daripada kalangan imam-imam serta selain mereka berdasarkan kewajipan beridah yang umum hendaklah diutamakan. Apatah lagi jika kita mengatakan bahawa kewajipan itu hendaklah dengan cara segera. Namun kewajipan beridah lebih kuat daripada kewajipan berhaji. Hal ini kerana idah itu adalah hak Allah s.w.t dan hak manusia dari sudut menjaga benih dan nasab suami, sedangkan hak haji itu hanya khusus untuk Allah s.w.t sahaja.

* Keluar berurusan pada waktu siang dan pulang pada waktu malam. Ia dibolehkan menurut pendapat Ibn Umar dan selainnya, iaitu dia boleh keluar pada waktu pagi dan pulang ketika waktu tidur. Pendapat mereka ini mengambil kira soal bermalam yang dianggap sebagai tunggak kepada tinggal di rumah dan maksudnya. Inilah yang dimaksudkan dengan hakikat tempat berlindung.

Iktibar Ayat:

* Kewajipan beridah bagi perempuan kematian suami selama empat bulan sepuluh hari.

* Ulama khilaf apabila suami meninggal dunia tanpa pengetahuan isteri melainkan selepas berlalu tempoh idah. Seperti menurut jumhur ulama, idahnya selesai. Walaupun begitu mengikut riwayat Ali, ia bermula dari isteri mengetahui kematian suaminya. Pendapat ini sama dengan al-Hassan, Umar bin Abd. Al-Aziz dan al-Sya'bi.

* Mengithbatkan sifat Allah Maha Mengetahui.

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=

2007&dt=1121&pub=Utusan_Malaysia&sec

=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

Baca Quran di Kubur

Rumah seperti kubur

Soalan: Saya terbaca hadis yang bermaksud: Jangan kamu jadikan rumah kamu seperti kubur, sesungguhnya syaitan akan lari daripada rumah yang dibacakan di dalamnya surah al-Baqarah. (Hadis riwayat Muslim, Tarmizi, Ahmad). Apakah maksud sebenar hadis tersebut?

– Osman Jailani, Sungai Nibong,

Pulau Pinang.

Jawapan: Meskipun hadis tersebut sahih dan boleh diterima, tetapi ianya kurang tepat untuk dijadikan hujah atau dalil menunjukkan amalan membaca al-Quran di tanah perkuburan itu bidaah dan sesat sebagaimana tuduhan yang dilemparkan kerana dalam hadis lain riwayat Ahmad melarang hanya perkataan palsu sebagai mana sabdanya bermaksud: pergilah ziarah kubur dan jangan ucapkan kata yang hajra (tidak disukai agama).

Ini kerana tidak ada di dalamnya sebarang larangan membaca al-Quran di mana-mana, sedangkan hadis yang menyatakan fadilat membaca al-Quran itu sangat banyak.

Kita percaya bahawa bacaan al-Quran adalah sebesar-besar amalan untuk mendapat syafaatnya. Apa yang dapat difahami bahawa Rasulullah s.a.w. tidak mahu kita hidup menjadi seperti orang yang sudah mati dan berada di perkuburan kerana kita masih boleh membaca al-Quran tetapi mereka di perkuburan tidak mampu berbuat apa-apa lagi.

Oleh yang demikian janganlah kita yang masih hidup menjadi seperti mereka yang sudah meninggal di perkuburan, sunyi sepi sahaja sesuai dengan sabdanya bermaksud: cahayakan (sinari) rumah kamu dengan al- Quran. Adapun mereka yang masih hidup bebas, untuk membaca al-Quran di mana-mana terutama dalam rumahnya supaya al-Quran dapat menyinari hidupnya.

Begitu juga matinya, bila al-Quran dibacakan atas perkuburannya dan dihadiahkan pahala kepadanya. Sedangkan amalan lain seperti sedekah haji istighfar jelas sampai pahalanya, inikan pula bacaan kalam-Nya Yang Maha Tinggi tentu akan dapat membantu dan memberi syafaat kepadanya. Allah selalu umpamakan orang yang mati hati dengan mereka yang sudah mati dalam kubur, juga dengan mereka yang berada di bawah panas terik matahari atau orang buta dan sebagainya.

Begitu juga dalam masalah ini kerana bila kita tidak menghiaskan rumah dengan al-Quran maka Nabi samakan kita dengan orang yang berada di tanah perkuburan sunyi dan sepi sahaja. Oleh itu jangan kamu jadikan rumah kamu (sunyi sepi) seperti tanah perkuburan, bukan ertinya kita dilarang membaca al-Quran di tanah perkuburan. Yang ada dalam hadis tersebut arahan membaca al- Quran. Kita bimbang bagaimana perkara yang digalakkan agama boleh dilarang.

Ada juga yang akan berdalil dengan ayat 28-29 dari surah an-Najmi. Kita katakan bahawa ayat tersebut menyatakan tentang dosa kesalahan seseorang tidak akan dipikul oleh orang lain sesuai dengan firman-Nya seseorang pemikul (bebanan ) itu tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain, sekiranya orang yang berat tanggungannya meminta orang lain untuk membantunya, tidak dapat dipikulnya sedikitpun sekalipun kaum keluarganya, Fatir ayat 18.

Tetapi dalam soal pahala dan rahmat Allah tidak boleh disamakan dengan kemurkaan dan azab-Nya. Firman-Nya bermaksud: siapa yang membawa amalan kebaikan maka diganda 10 kebajikan lagi dan siapa yang mendatangkan kejahatan maka dia tidak akan dibalas melainkan sama dengan kejahatan tersebut (sahaja). (al-Ana‘am 160) dan rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku.

Lantaran itulah Imam Bukhari pernah menceritakan bagaimana seorang yang telah membunuh 100 orang mendapat keampunan dari Allah s.w.t. kerana tindakannya untuk bertaubat. Demikian juga wanita jahat yang diampuni-Nya kerana masih tersemat di lubuk hatinya perasaan kasihan belas, sekalipun kepada anjing yang haus di padang pasir lalu diberinya minum air dengan menggunakan kasutnya.

Dan bagaimana pula dengan seorang wanita yang dimasukkan ke neraka kerana menahan kucing mati kelaparan tanpa perasaan belas kasihan dan tidak memberinya sebarang makanan? Allah mengampuni mereka yang dikehendak-Nya dan menyeksa siapa yang dikehendaki-Nya. Wallahualam.

- ALAMATKAN kemusykilan anda kepada Kemusykilan Anda Dijawab, Yadim, Jalan Perdana 50480 Kuala Lumpur atau e-mel mingguan@utusan.com.my. Nyatakan nama penuh dan nama samaran untuk siaran.

http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=2007&dt=1111&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_04.htm

Hukum Meratapi Kematian

HUKUM MERATAP KEMATIAN

SOALAN;

a. Apakah hukum meratapi kematian seseorang?
b. Apakah haram juga menangisi kematian tersebut tanpa meratapinya?
c. Apakah orang yang mati itu diseksa dengan sebab ratapan manusia yang masih hidup?

JAWAPAN;

Dengan Nama Allah. Selawat dan salam kepada Rasulullah SAW, Para sahabat R.A dan seluruh umat Islam, samada sudah mati atau masih hidup;

MERATAPI KEMATIAN

Meratapi atas kematian adalah sesuatu yang dilarang oleh Syariah Islamiyyah.

Daripada Abdullah bin Mas’ud, Sabda Nabi SAW;

ليس مِنَّا من ضَرَبَ الْخُدُودَ وَشَقَّ الْجُيُوبَ وَدَعَا بِدَعْوَةِ الْجَاهِلِيَّةِ

Maksudnya;
“Bukan dari kalangan kami, mereka yang memukul muka, mengoyakkan baju dan menyeru dengan seruan jahiliyyah[1]”

Didalam Kamus Dewan, meratap bermaksud, “menangis sambil mengeluarkan kata-kata, mengeluh (sambil menjerit, menangis dll)”[2]

Mengeluh dengan kematian seseorang adalah sesuatu yang diharamkan oleh Syariah dan dibawah katagori amalan-amalan jahiliyyah.

Daripada Abdullah bin Mas’ud juga, Sabda Nabi SAW;

إيَّاكُمْ وَالنَّعْيَ فإن النَّعْيَ عَمَلُ الْجَاهِلِيَّةِ

Maksudnya;
“jauhi dirimu dari ‘an-na’yu’, kerana ‘an-na’yu’ adalah amalan jahiliyyah[3]”

Menurut Imam As-Syaukani, ‘an-na’yu’ didalam bahasa arab bermaksud, memberi khabar kepada manusia tentang kematian.

Adapun maksud ‘an-na’yu’ didalam istilah syariah adalah, “mengkhabarkan kepada manusia atas kematian seseorang disertai dengan kesedihan dan menyebut dengan musibah yang akan menimpa[4]”

Memahami makna ‘an-na’yu’ mengikut istilah syariah, difahami bahawa ‘meratapi’ keatas kematian adalah amalan yang diharamkan oleh Syariah Islamiyyah.

Adapun memberi khabar kepada manusia dengan kematian atas tujuan untuk menjemput untuk hadir menunaikan solat Jenazah atau sebagainya, maka itu tidak dibawah katagori amalan jahiliyyah yang diharamkan, bahkan ianya adalah diharuskan didalam Islam.

Ini berdalilkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik, bahawa Rasulullah SAW memberi tahu kepada kami tentang kematian tiga orang ketua yang terbunuh didalam satu peperangan, iaitu Zaid bin Harithah, Ja’far bin Abi Talib dan Abdullah bin Rawwahah[5].

Juga, Rasulullah SAW memberitakan tentang kematian raja An-Najasyi pada hari tersebut.[6]

APAKAH MENANGISI KEMATIAN SI MATI ADALAH PERKARA YANG DIHARAMKAN?

Menangisi atas kematian yang diharamkan adalah, menangis yang disertai dengan suara. Adapun menangisi kematian seseorang dengan kadar menitiskan air mata sahaja, maka itu tidak diharamkan oleh Islam.

Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Abdur Rahman bin Auf, ketika kematian Ibrahim, iaitu salah seorang anak-anak Rasulullah SAW. Berkata Abdur Rahman bin Auf;

أخذ النبي (ص) بيدي فانطلقت معه الى ابنه ابراهيم وهو يجود بنفسه قال فأخذه النبي (ص) ووضعه في حجره حتى خرجت نفسه قال فوضعه ثم بكى فقلت تبكي يا رسول الله وأنت تنهى عن البكاء فقال إني لم أنه عن البكاء ولكن نهيت عن صوتين أحمقين فاجرين صوت عند نعمة لهو ولعب ومزامير شيطان وصوت عند مصيبة لطم وجوه وشق جيوب وهذه رحمة ومن لا يرحم لا يرحم

Maksudnya;
“telah memegang oleh Nabi akan tanganku, lalu aku pergi bersama Baginda kepada anaknya, iaitu Ibrahim yang sedang nazak. Lalu mengambil oleh Nabi SAW akan Ibrahim dan meletakkannya pada pangkuan Baginda hingga menitis air mata baginda SAW. Lalu aku (Abdur Rahman) berkata, Wahai Rasulullah SAW, kamu menegah dari menangis. Menjawab Baginda SAW, aku tidak menegah kamu dari menangis, tetapi aku melarang dua suara yang hodoh, iaitu suara nikmat kelalaian dan seruling Syaitan dan suara ketika ditimpa musibah, memukul muka dan mengkoyak baju. Adapun ini (menitis air mata tanpa suara ketika kematian) adalah tanda kasih sayang dan barangsiapa yang tidak belas kasih, nescaya dia tidak dibelas kasih[7]”

Dari hadis ini menjelaskan maksud sebenar larangan menangis yang dimaksudkan oleh nabi ketika kematian, adalah menangis yang boleh melahirkan suara atau dinamakan juga dengan “meratap” seperti diperbahasan lepas.

APAKAH SI MATI AKAN DIAZAB DENGAN RATAPAN ORANG YANG MASIH HIDUP?

Si mati tidak diazab dengan ratapan orang yang masih hidup. Ini berdasarkan kepada firman Allah;

وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى

Maksudnya;
“seseorang yang berdosa tidak menanggung dosa orang lain”

(surah al-Isra’ : 15)

Adapun maksud hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Omar, iaitu sabda Nabi SAW;

إنَّ الْمَيِّتَ يُعَذَّبُ بِبُكَاءِ أَهْلِهِ

Maksudnya;
“sesungguhnya si mati di azab dengan sebab tangisan ahli keluarganya”[8]

Melihat kepada zahir hadis ini, seakan-akan Rasulullah SAW menyatakan azab kepada si mati disebabkan ratapan yang dilakukan oleh orang yang masih hidup.

Walaubagaimanapun, menurut As-Syaikh Idris Al-Marbawi didalam kitabnya “Bahrul Mazi”, beliau mengatakan bahawa, yang dimaksudkan si mati akan diazab dengan sebab tangisan atau ratapan ahli keluarganya adalah sekiranya si mati itu menyuruh atau redha dengan perbuatan menangisi dan meratap atas kematiannya[9].

Pandangan As-Syaikh Idris Al-Marbawi ini bersesuaian dengan hujjah yang dikemukakan oleh Abu Hurairah yang dinukilkan oleh Imam As-Syaukani didalam kitabnya “nail al-awtar”[10].

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

e mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com

[1] Nail al-Awtar , karangan Imam As-Syaukani : (4/155) saheh al-Bukhari (1/435) hadis no :1232.
[2] Kamus Dewan , edisi ketiga ; hlmn 1109
[3] Nail al-awtar, karangan Imam As-Syaukani (4/96)
[4] Nail al-awtar, karangan Imam As-Syaukani (4/97)
[5] Nail al-awtar, karangan Imam As-Syaukani (4/97)
[6] Nail al-awtar, karangan Imam As-Syaukani (4/97)
[7] Majma’ az-Zawaid, karangan Ali bin Abi Bakar al-Haisami (3/17)
[8] Nail al-Awtar, karangan Imam As-Syaukani (4/155)
[9] Bahrul Mazi, As-Syaikh Idris Al-Marbawi (7/134)
[10] Nail Al-Awtar, karangan Imam As-Syaukani (4/156)

Tahlil : Perkara Khilafiyyah Yang Diperdebatkan

TAHLIL : PERKARA KHILAFIYYAH YANG DIPERDEBATKAN

Dalam bahasa arab, Tahlil bermaksud menyebut kalimah “syahadah” iaitu “La ilaha illa Allah”. Definisi ini dinyatakan oleh Al-Lais dalam kitab “Lisan Al-Arab”. Dalam kitab yang sama, Az-Zuhri menyatakan, maksud tahlil adalah meninggikan suara ketika menyebut kalimah syahadah[1].

Adapun makna tahlil mengikut pandangan masyarakat melayu adalah “amalan menyebut kalimah syahadah. Ianya di lakukan sebelum dari berdoa, dan kebiasaannya diamalkan selepas dari kematian atau untuk kesyukuran”

Amalan tahlil arwah dan kesyukuran ini sering didebatkan secara ilmiyyah. Perdebatan ini bukan sekadar berlaku dikalangan manusia biasa, bahkan ianya didebatkan dikalangan ilmuan-ilmuan Islam.

Walaubagaimanapun, tulisan ringkas ini bukanlah untuk membela atau menghentam amalan yang diamalkan dikalangan masyarakat melayu ini. Tetapi ianya sekadar ulasan yang menggambarkan perkara perdebatan yang ianya adalah amalan yang masih dibawah ketagori khilafiyyah dikalangan ulama.

NABI TAK BUAT !!

Amalan tahlil arwah dan kesyukuran sering diperdebatkan oleh sebilangan golongan yang mendakwa salafi atau wahabi. Golongan ini mendakwa, amalan tahlil adalah amalan yang tidak pernah di lakukan oleh Rasulullah SAW, Sahabat-sahabat, tabiin, tabii tabiin dan sebagainya.

Memang tidak dinafikan, amalan tahlil arwah dan kesyukuran tidak pernah diamalkan Rasulullah SAW dan golongan salaf soleh, tetapi ianya tidak lepas dari perkara khilafiyyah dikalangan ulama dalam beristidlal atas keharusan mengamalkannya.

Melihat dengan alasan bahawa sesuatu amalan itu tidak boleh dilakuakan bersebabkan amalan itu tidak diamalkan oleh Rasulullah, maka jawapannya adalah, tidak semua amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW sebagai amalan yang tidak boleh dilakukan.

Ini kerana, alasan yang menyatakan tidak boleh diamalkan sesuatu amalan yang tidak di amalkan oleh Rasulullah SAW adalah bersumberkan kepada hadis nabi SAW;

مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya;
“Barangsiapa yang beramal sesuatu amalan yang bukan atasNYA dari urusan kami, maka amalan itu tertolak[2]”

Menurut Muhammad Syams Al-Haq al-‘Azim Al-Abadi didalam kitabnya “Aun Al-Ma’bud”, maksud dengan “sesuatu amalan yang bukan atasNYA dari urusan kami” adalah sesuatu amalan yang tidak disandarkan kepada kitab (al-Quran) dan As-Sunnah, samada berbentuk ZAHIR atau BATIN[3].

Maka dengan demikianlah, difahami disana ada sesuatu yang jelas dinyatakan berbentuk perbuatan, perkataan dan taqrir nabi secara zahir, tetapi disana terdapat juga pengambilan hukum secara batin, atau dikenali sebagai istinbat hukum dari Nas.

Didalam pengajian Ilmu usul Fiqh, sesuatu nas itu diistinbatkan hukum dengan beberapa cara, samada dengan Ibarat an-nas, isyarat an-nas, dilalat an-nas atau iqtida’ an-nas[4]. Maka dengan demikian, dengan beberapa kaedah pengistinbatan hukum inilah dinamakan sebagai sandaran kepada Al-Quran atau hadis secara BATIN.

Oleh itu, sesuatu amalan yang tidak dilakukan oleh Nabi SAW, maka tidak semestinya amalan itu dikira sebagai amalan yang ditolak, bahkan kadangkala sesuatu perkataan, perbuatan atau taqrir nabi itu tidak dilakukan secara zahir, tetapi dapat difahami secara istinbat atas keizinan melakukan amalan tersebut.

Perkara ini berlaku adalah kerana, Baginda SAW merupakan seorang Nabi yang bercakap dengan kalam yang mempunyai banyak tafsiran, walaupun kadangkala, ianya adalah sekadar 5 kalimah sahaja.

Ini dapat dibuktikan dengan berlakunya pembukuan Al-Quran, membina madrasah, mengarang kitab dan sebagainya, walaupun perkara tersebut tidak pernah berlaku dalam perhatian Nabi SAW.

Kemungkinan sebilangan manusia menganggap, amalan itu adalah amalan sahabat-sahabat Baginda SAW yang amalan mereka di iktiraf oleh Nabi SAW dalam satu hadis;

وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة قالوا وما هم يا رسول الله قال من كان على ما أنا عليه وأصحابي

Maksudnya;
“lagi akan berpecah ini umat kepada 73 puak, semuanya dalam neraka melainkan satu. Sahabat berkata; siapakah mereka Wahai Rasulullah SAW? bersabda Nabi SAW ; mereka yang atas jalanku dan sahabat-sahabatku[5]”

Dari hadis ini, mereka akan mendakwa bahawa amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah, tetapi di amalkan juga oleh sahabat dikira sebagai amalan yang dibenarkan, disebabkan sandaran kepada hadis ini.

Diperhatikan balik, sahabat-sahabat adalah dikira sebagai mujtahid mustaqil, atau dinamakan juga dengan gelaran “Tabqah Al-Mujtahidin fi As-Syara’”. Maksud dengan mujtahid mustaqil adalah;

وهوالذي استقل بوضع قواعده لنفسه، يبني عليها الفقه

Maksudnya;
“ia adalah orang yang bersendiri dengan meletakan kaedah-kaedahnya bagi dirinya dan terbina fiqh daripadanya[6]”

Perkara ini diakui sendiri oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi dalam kitabnya “Fatawa Maasirah”, serta menamakan sebilangan mujtahid-mujtahid dikalangan sahabat, seperti Abu Bakar As-Siddiq, Omar Al-Khattab, Ibnu Omar dan sebagainya[7].

Maka dengan demikian, amalan yang dilakukan oleh sahabat merupakan satu isyarat yang perlu dipelajari, bahawa di sana terdapat kaedah-kaedah istinbat yang dilakukan oleh sahabat. Maka dengan sebab itulah, maksud hadis ini adalah, hendaklah kita mengikut kaedah-kaedah istinbat yang telah ditetapkan oleh Rasulullah SAW serta kaedah-kaedah pengistinbatan hukum yang dilakukan sahabat-sahabat Rasulullah SAW

Maka dari ini, difahami bahawa, tidak semua amalan yang tidak dilakukan oleh rasulullah SAW sebagai di tolak, tetapi yang dimaksudkan dengan amalan yang ditolak adalah amalan yang yang bercanggah dengan sandaran penghujahan Nas, samada secara zahir atau secara batin.

DOA TIDAK SAMPAI KEPADA SI MATI

Sebilangan penganalisa fiqh menyatakan, doa kepada si mati tidak sampai dengan beberapa alasan. Antara alasannya adalah, bersandarkan kepada hadis Nabi SAW;

إذا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عنه عَمَلُهُ إلا من ثَلَاثَةٍ إلا من صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أو عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أو وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو له

Maksudnya;
“apabila seorang insan, maka terputuslah daripadanya segala amalannya melainkan tiga, iaitu sedekah jariah, ilmu yang memberi manfaat atau anak yang soleh yang mendoakannya[8]”

Maka dari hadis ini, Baginda SAW menyatakan bahawa, doa yang sampai kepada si mati adalah doa yang dilakukan oleh anak si mati sahaja, tidak orang lain, disebabkan hadis ini dengan jelas menyatakan demikian.

Persoalannya adalah, adakah doa orang yang tidak terlibat hubungan dengan si mati, apabila mereka berdoa, doa mereka tidak diterima oleh Allah?

Jika diperhatikan kepada hadis-hadis yang lain, didapati Baginda SAW pernah mengajar doa-doa yang perlu dibaca untuk si mati.

Antara doa-doanya adalah;

عن عوف بن مالك أنه قال صلى النبي (ص) على جنازة فسمعته يقول اللهم اغفر له وارحمه واعف عنه

Maksudnya;
“Daripada Auf bin Malik, sesungguhnya dia berkata; Nabi SAW telah menunaikan solat atas satu jenazah, aku mendengar Baginda SAW berkata; Ya Allah!! ampunilah dia, rahmatilah dia, maafkan dia ………..[9]”

Dari hadis ini dapat di istinbatkan bahawa, doa kepada si mati ini sabit dari hadis baginda SAW. maka dengan demikian, dakwaan yang mengatakan doa kepada si mati tidak sampai, maka itu merupakan tindakan melihat kepada zahir nas, tanpa dilihat dari sudut batin nas.

MENGAPA TIDAK TERUS BERDOA SAHAJA?

Ada juga sebilangan manusia yang mendakwa, jika demikian, mengapa perlu mengucapkan tahlil dahulu, kenapa tidak terus berdoa sahaja.

Dalam kitab “At-Tawassul” karangan As-Syaikh Albani menyatakan, bertawassul yang diizinkan dalam syarak adalah tawassul dengan nama-nama dan sifat-sifat Allah, tawassul dengan amalan soleh dan tawassul dengan doa orang yang soleh (yang masih hidup)[10].

Daripada tawassul-tawassul yang dinyatakan ini, antara tawassul yang disyariatkan berdasarkan kepada pendapat Albani adalah tawassul dengan amalan soleh.

Amalan tawassul dengan amalan soleh ini adalah disandarkan kepada hadis yang panjang, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari, Muslim dan lainnya, daripada Abdullah bin Omar berkata, bahawa Aku dengar Rasulullah SAW bersabda;

انطلق ثلاثة رهط ممن كان قبلكم حتى آواهم المبيت إلى غار فدخلوه ، فانحدرت صخرة من الجبل ، فسدت عليهم الغار ..................... فانفرجت الصخرة فخرجوا من الغار يمشون

Maksudnya;
“tiga orang sebelum dari kamu telah masuk dalam satu gua dan bermalam dalamnya, lalu telah jatuhlah sebiji batu besar daripada bukit, maka tertutuplah pintu gua tersebut ……………….. … lalu memacar keluarlah batu itu, lalu mereka berjalan keluar daripada gua tersebut[11]

Jika dilihat kandungan hadis ini adalah, berkenaan dengan tiga orang lelaki yang telah terperangkap didalam gua. Lalu, untuk membuka pintu gua yang tertutup dengan batu besar itu, maka mereka berdoa dengan Allah SAW disamping bertawassul dengan amalan soleh yang mereka telah lakukan. Apabila selesai tiga orang itu menceritakan amalan baik mereka sebagai tawassul dengan amalan soleh mereka yang disertai doa, maka pintu gua yang tertutup itu telah terbuka dengan berkat doa mereka yang disertai tawassul amalan soleh mereka itu.

Sesungguhnya antara amalan soleh yang dii’tiraf oleh Islam adalah mengucapkan kalimah syahadah, atau dinamakan sebagai tahlil.

Didalam hadis, Nabi SAW pernah menyatakan;

يخرج من النار من قال لا اله الا الله

Maksudnya;
“orang yang menyebut “la ilaha illa Allah” akan dikeluarkan daripada neraka[12]”

Hadis ini menyatakan tentang keselamatan mereka menyebut kalimah syahadah dengan diselamatkan mereka dari api neraka. Dengan jaminan ini menandakan bahawa, menyebut kalimah syahadah ini merupakan amalan soleh yang dii’tiraf oleh Allah SWT.

Maka dengan demikian, apabila seseorang yang mengadakan tahlil arwah, mereka berzikir dengan mengalunkan kalimah syahadah terlebih dahulu, kemudian mereka berdoa, maka amalan itu tidak bercanggah dengan syarak, disebabkan bertahlil itu sebagai cara bertawassul kepada Allah untuk memustajabkan doa yang hendak ditujukan kepada si Mati.

PENUTUP

Tulisan ini bukanlah bermaksud untuk mempertahankan amalan tahlil arwah, tetapi ianya lebih kepada menyatakan bahawa, amalan ini masih lagi dalam perkara khilafiyyah dikalangan ulama.

Segala ulasan ini bukanlah bermakna ianya adalah sesuatu yang qatii, tetapi ianya adalah perkara ijtihadiyyah yang tidak lepas dari berlaku khilafiyyah.

Mungkin ada pertanyaan, sekiranya tulisan ini untuk menyatakan perkara khilafiyyah dalam amalan tahlil arwah, mengapa ianya tidak disertakan juga hujjah-hujjah mereka yang mengatakan larangan bertahlil arwah. Jawapannya adalah, disebabkan di dunia alam maya ini, sudah ramai yang berhujjah atas larangan, maka kali ini, tulisan ini sekadar menyatakan pandangan golongan yang menyatakan ianya adalah amalan yang dibenarkan oleh syarak.

Pun begitu, pada pandangan penulis, lebih baik tidak dilakukan amalan tahlil arwah ini. Ianya adalah kerana, amalan ini tidak pernah diamalkan oleh Rasulullah SAW dan golongan dulu. Walaupun begitu, penulis tetap mengambil sikap, untuk menghormati pandangan ulama yang menyatakan kebenaran melakukan amalan ini.

Dalam menghadapi perkara khilafiyyah ini, tidak perlu kita “berkepala batu”, seperti yang dilakukan oleh sebilangan puak dan golongan. apa guna kita "berkepala batu" perkara khilafiyyah, tetapi dalam masa yang sama, serangan musuh-musuh Islam kepada kita tidak berkesudahan. Agama Islam menjadi agama yang dihina oleh musuh-musuh Islam.

Perkara yang paling perlu “dikepala batukan” adalah dalam perkara yang bersangkut dengan perkara yang disepakati oleh ulama, seperti perlaksaan undang-undang islam didalam sesebuah Negara, isu murtad, syirik dari sudut uluhiyyah dan rububiyyah dan sebagainya.

Mudah-mudahan semuanya mendapat keberkatan disisi Allah dan tidak putus-putus untuk mengharapkan kemenangan islam sehinggakan Islam menjadi agama yang memerintah bukan diperintah.

Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/

e mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com

[1] Lisan Al-‘Arab : 11/701.
[2] Sahih Muslim : 3/1343 : hadis no : 1718.
[3] Aun Al-Ma’bud : 12/233. dan Faid Al-Qadir : 6/36.
[4] Usul Al-Fiqh Al-Islami : 1/349-355.
[5] Kanz Al-‘Ummal : 2/177 : hadis no : 4382.
[6] Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuh : 1/45.
[7] Fatawa Muasirah : 2/112.
[8] Sahih Muslim : 3/1255 : hadis no : 1631.
[9] Nihayah Az-Zain : 1/158.
[10] At-Tawassul : 1/29-38
[11] Sahih Al-Bukhari : 2/793. hadis no : 2152.
[12] Sahih Ibni Hibban : 16/528 : hadis no : 7484.