Tuesday, January 29, 2008

Asyura, 10 Muharram: Kematian Firaun

Photobucket

Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. setelah berhijrah ke Madinah melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada 10 Muharram. Rasulullah s.a.w. bertanya kepada mereka: “Hari apakah ini yang kamu berpuasa padanya?” Mereka menjawab: “Ini adalah hari yang agung. Hari ini Allah menyelamatkan Musa dan kaumnya. Hari ini juga Allah menenggelamkan Firaun dan kaumnya. Musa berpuasa pada hari ini sebagai syukur kepada Allah. Lalu kami turut juga berpuasa.” Rasulullah s.a.w. bersabda: “Kami lebih layak mengikuti Musa dari kamu.” Lalu Rasulullah s.a.w. berpuasa pada hari itu dan menyuruh orang Islam yang lain juga berpuasa.

Puasa Asyura’

Sebahagian umat Islam di Malaysia mungkin lebih mengenali bubur asyura dari puasa Asyura’. Di Malaysia juga mungkin lebih masyhur cerita bahawa Nabi Nuh a.s. dan beberapa orang beriman sesudah diselamatkan oleh Allah dari banjir besar, mencampurkan semua makanan yang ada pada mereka (ada yang menambah; dengan daun-daun dan dahan-dahan kayu) lalu mereka memasak bubur asyura. Konon untuk menghidupkan sunnah tersebut, maka masyarakat kita mengamalkan memasak bubur asyura pada waktu-waktu tertentu (tapi tanpa daun dan dahan kayu).

Sebenarnya ada dua peristiwa besar yang diriwayatkan dengan riwayat yang sahih berlaku pada 10 Muharram; kematian Firaun setelah tenggelam di Laut Merah dan pembunuhan Husain bin Ali r.a. pada Jumaat 10 Muharram 61 Hijrah di Karbala’. Kedua-dua peristiwa ini adalah peristiwa penting. Tetapi sunat berpuasa pada 10 Muharram (hari Asyura) hanya berkait dengan peristiwa kemusnahan Firaun sahaja dan tidak ada sebarang kaitan dengan pembunuhan Husain r.a. di Karbala’. Syiah memperingatinya setiap tahun dan melakukan amalan-amalan bid’ah sempena tarikh tersebut. Tetapi ajaran sunnah yang sebenarnya adalah disunatkan berpuasa sempena memperingati peristiwa Allah menyelamatkan Nabi Musa a.s. dari buruan Firaun tanpa dikaitkan sedikit pun dengan peristiwa pembunuha Husain r.a.

Imam Ibnu al-Qayyim menyebut di dalam Zadul Ma’ad:

“Puasa Aasyura ada tiga darjat:

Berpuasa 9, 10 dan 11 Muharram. Ini yang paling sempurna.

Berpuasa 9 dan 10 Muharram. Ini yang paling banyak disebut di dalam hadis.

Berpuasa 10 Muharram sahaja.”

Disunatkan berpuasa 9 dan 11 Muharram agar ibadah kita sebagai umat Islam berbeza dengan ibadah orang-orang Yahudi yang berpuasa pada hari 10 Muharram sahaja. Rasulullah s.a.w. bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muslim: “Jika aku masih lagi hidup pada tahun hadapan, aku akan berpuasa juga pada hari 9 Muharram.”

Puasa Asyura’ adalah di antara puasa-puasa yang afdhal. Ada ulama’ yang berpendapat bahawa sebelum para sahabat r.a. diwajibkan berpuasa penuh sebulan pada bulan Ramadhan, mereka telah diwajibkan terlebih dahulu berpuasa pada 10 Muharram. Mereka juga membiasakan anak-anak mereka untuk berpuasa pada hari Asyura’.

Bukhari meriwayatkan dari ar-Rabi’ binti Muawwidz r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. pergi ke perkampungan Ansar pada hari Asyura’ dan bersabda: “Sesiapa yang telah makan pada hari ini, jangan lagi makan sehingga habis siang hari ini. Sesiapa yang berpuasa, teruskan berpuasa.” Ar-Rabi’ r.a. berkata: “Kami berpuasa pada hari itu dan menyuruh anak-anak kami berpuasa. Kami mereka untuk mereka permainan. Apabila ada yang menangis meminta makanan, kami akan lekakan dia dengan permainan itu sehingga berbuka.”

Rasulullah s.a.w. bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan oleh at-Tobroni: “Tidak ada hari yang afdhal berpuasa melebihi hari-hari di bulan Ramadhan dan hari Asyura’.”

Kemusnahan Firaun

Firaun musnah pada hari itu. Dia adalah insan yang diabadikan kisahnya di dalam banyak ayat di dalam al-Quran dan dijanjikan oleh Allah akan diselamatkan jasadnya. Allah berfirman:

“Dan Kami bawakan Bani Israil ke seberang laut Merah, lalu dikejar oleh Firaun dan tenteranya, dengan tujuan melakukan kezaliman dan pencerobohan, sehingga apabila Firaun hampir tenggelam berkatalah ia (pada saat yang genting itu): “Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan yang dipercayai oleh Bani Israil, dan aku adalah dari orang-orang yang berserah diri (menurut perintah)”. (Allah berfirman): “Adakah sekarang (baharu engkau beriman), padahal sesungguhnya engkau dari dahulu telah kufur derhaka, dan engkau telah pun menjadi dari orang-orang yang melakukan kerosakan?” Maka pada hari ini, Kami biarkan engkau (hai Firaun) terselamat dengan badanmu (yang tidak bernyawa, daripada ditelan laut), untuk menjadi tanda bagi orang-orang yang di belakangmu (supaya mereka mengambil itibar) dan (ingatlah) sesungguhnya kebanyakan manusia lalai daripada (memerhati dan memikirkan) tanda-tanda kekuasaan Kami!” (Yunus: 90-92)

Di Mesir ada satu muzium khas menyimpan khazanah dinasti Firaun yang dikeluarkan dari piramid-piramid dan kuil-kuil Firaun. Di dalam muzium tersebut ada ruang khas ‘The Royal Mummies’ atau Mumiyat Malakiah. Masuk muzium tu kena bayar. Masuk ruang khas tersebut kena bayaran lain. Di dalam ruang khas tersebut ada lebih kurang 9 mumia yang diambil dari piramid-piramid. Salah satunya Ramses II atau Ra’mases II. Dipercayai itulah Firaun yang memburu Nabi Musa a.s. ketika beliau a.s. membawa keluar 60,000 Bani Israel keluar dari bumi Mesir dan kemudian mati tenggelam di Laut Merah. Lihatlah gambar di atas. Menakjubkan. Di antara 9 mumia tersebut, dialah yang paling sempurna.

Saya tiba di Mesir pada awal 1991 tetapi kali pertama pergi ke Dataran Piramid Giza pada musim panas 1993. Itu pun bukan kerana ingin melihat piramid tetapi kerana nak naik kuda. Tidak ada tarikan untuk ke piramid. Tetapi saya masuk ke ruang ‘The Royal Mummies’ sebanyak dua kali sepanjang saya belajar di Mesir. Pada tahun 2004, semasa saya dan keluarga menziarahi Mesir semula, saya ajak isteri lagi sekali ke muzium.Tarikannya kuat; nak ‘jumpa’ Ramses II. Memang menarik. Rambutnya masih ada. Raut mukanya nampak sempurna. Telinga dia. Hidung dia. Saya pergi tengok dekat-dekat jari dia; masih ada jalur-jalur. Semuanya nampak hebat. Ini janji Allah. “Maka pada hari ini, Kami biarkan engkau (hai Firaun) terselamat dengan badanmu (yang tidak bernyawa, daripada ditelan laut), untuk menjadi tanda bagi orang-orang yang di belakangmu (supaya mereka mengambil itibar)….”

Firaun adalah gelaran kepada raja Mesir. Semua Firaun mengaku diri mereka tuhan. Tetapi Ramses II tidak begitu. Dia mendakwa dirinya ‘akulah tuhanmu yang paling agung’ (An-Naziaat: 24). Dia juga berkata kepada kaumnya ‘Wahai kaumku! bukankah kerajaan negeri Mesir ini, aku yang menguasainya, dan sungai-sungai ini mengalir di bawah (istana) ku? tidakkah kamu melihatnya?’ (Az-Zuhruf: 51).

Saya pernah terbaca di dalam sebuah buku yang saya sendiri tidak pasti sumbernya; Ramses II adalah seorang lelaki yang cukup sempurna. Tampan bergaya. Gagah perkasa. Kaya raya. Ada karisma. Mampu menakutkan musuhnya. Sihat wal afiat. Tidak pernah demam. Tidak pernah bersin. Dia dan Firaun yang mengambil Nabi Musa a.s. sebagai anak angkat; ada pendapat yang mengatakan bahawa mereka adalah orang yang sama dan ada yang mengatakan mereka adalah dua orang yang berbeza. Tapi zalim yang tidak ada had. Kesudahannya hanya seperti dalam gambar di atas.

Ketika Bani Israel buntu, tidak jumpa cara untuk keluar dari penindasan Firaun, Allah menyelesaikan kebuntuan itu dengan cara yang cukup menakjubkan. Firaun memelihara orang yang akan mengalahkannya di dalam istananya sendiri. Ketika diburu dan terperangkap di pantai Laut Merah, sekali lagi Allah menyelesaikan kebuntuan itu dengan membelah Laut Merah. Selain dari itu banyak lagi kisah-kisah menarik berkenaan pertembungan Nabi Musa a.s. dan Firaun. Ini semua adalah kisah-kisah yang sepatutnya kita kenang kembali di hari 10 Muharram.

“Dan Kami hendak berihsan dengan memberikan pertolongan kepada kaum yang tertindas di negeri itu, dan hendak menjadikan mereka pemimpin-pemimpin, serta hendak menjadikan mereka orang-orang yang mewarisi (apa yang dimiliki oleh Firaun dan kaumnya). Dan Kami hendak memberi mereka kedudukan yang kukuh di negeri itu, serta hendak memperlihatkan kepada Firaun dan Haman bersama-sama tentera mereka apa yang mereka bimbangkan dari golongan yang bertindas itu. Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa:” Susukanlah dia; Dalam pada itu, jika engkau takutkan sesuatu bahaya mengenainya (dari angkara Firaun), maka (letakkanlah dia di dalam peti dan) lepaskanlah dia ke laut; dan janganlah engkau merasa bimbang dan jangan pula berdukacita; sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu, dan Kami akan melantiknya menjadi salah seorang dari Rasul-rasul kami. Setelah itu dia dipungut oleh orang-orang Firaun; kesudahannya dia akan menjadi musuh dan menyebabkan dukacita bagi mereka; Sesungguhnya Firaun dan Haman serta orang-orangnya adalah golongan yang bersalah.” (Al-Qosos: 5-8)

Moga kita semua dapat menjalani ibadah puasa Asyura’ dan mengambil iktibar dari kisah Musa a.s. dan Firaun.

SUMBER

Masalah Imam dan Makmum

SOALAN
ADAKAH dibolehkan makmum membaca surah al-Fatihah sebelum imam habis membaca surah al-Fatihah tersebut? Ini kerana kebiasaannya apabila makmum membaca surah al-Fatihan selepas imam tamat membaca surah tersebut menyebabkan makmum tidak sempat untuk menghabiskan bacaan untuk rukuk bersama-sama dengan iman. Oleh itu, apa perlu dilakukan dan apakah hukumnya?

SOALAN

Apakah hukum membaca surah al-Fatihah dengan satu nafas sahaja tanpa berhenti?


SOALAN

Jika seseorang makmum yang sembahyang berjemaah membaca dalam sembahyang dengan suara perlahan akan menimbulkan keraguan kepadanya sama ada bacaannya itu sampai makhraj atau tidak, betul atau salah. Dengan itu dia membacanya dengan suara yang agak tinggi. Apakah bacaannya akan menimbulkan gangguan kepada makmum yang lain? Jika mengganggu apa hukumnya?




SETERUSNYA

Batas Kehidupan Gay

SOALAN:Saya seorang gay dan persoalan yang sering timbul dalam kepala saya kenapa agama Islam tidak dapat melayani kami daripada kumpulan gay ini? Kenapa hak golongan mereka ini tidak ada dalam Islam sedangkan golongan mereka ada tercatat dalam al-Quran?

– Gay keliru,KK.

JAWAPAN: Kebebasan yang dihormati oleh Islam hanyalah kebebasan berfikir bukan kebebasan seks atau nafsu syahwat. Lantaran itu dikawalnya dengan peraturan perkahwinan antara dua pasangan yang berlainan sahaja bukan sesama jenis. Kemahuan nafsu harus disalurkan kepada tempatnya yang disediakan.

SETERUSNYA

Umat Islam diminta henti suntik botox


Oleh Sazarina Shahrim

KUALA LUMPUR: Umat Islam yang menggunakan botox dinasihat segera menghentikan tindakan itu dan wajib bertaubat kerana ia jelas bertentangan dengan agama apabila Majlis Fatwa Kebangsaan memutuskan bahawa suntikan menggunakan bahan itu untuk tujuan kecantikan adalah haram.

Mufti Selangor, Datuk Seri Mohd Tamyes Abdul Wahad, berkata selain pengguna botox, tindakan sama juga wajib diambil di kalangan pihak yang menyediakan khidmat rawatan kosmetik menggunakan bahan berkenaan.

Beliau berkata, fatwa itu seharusnya dijadikan panduan dan diikuti oleh orang Islam di negara ini kerana penggunaan botox jelas memberi lebih kemudaratan daripada kebaikan.


“Manusia ini memang suka melakukan perkara ditegah tetapi tidak suka pula melakukan perkara yang diharuskan. Jangan hanya kerana mahu kelihatan cantik kita sanggup melakukan perkara yang bertentangan dengan agama.

“Banyak lagi cara dan produk yang boleh digunakan untuk kelihatan cantik yang tidak melanggar fatwa,” katanya ketika dihubungi di sini, semalam.

Pada Julai 2006, Majlis Fatwa Kebangsaan memutuskan penggunaan suntikan botox bagi tujuan kosmetik adalah haram kerana didapati mengandungi bahan meragukan dan bersifat najis.

Suntikan itu hanya dibenarkan untuk tujuan perubatan dengan syarat penggunaannya dikategorikan sebagai dalam keadaan darurat dan berdasarkan keperluan serta dilakukan pakar bertauliah.

Walaupun fatwa sudah dikeluarkan, semakin ramai pula wanita Islam termasuk yang berpurdah menggunakan suntikan Botulinum Toxin Type A (BTA), termasuk botox.

Sebelum ini, Timbalan Menteri Kesihatan, Datuk Dr Mohd Latiff Ahmad, berkata pengharamannya hanya membabitkan orang Islam, tetapi penggunaannya di negara ini tidak diharamkan, terutama dalam kes perubatan.

Namun, katanya lagi, suntikan botox untuk kecantikan tidak dilakukan di hospital atau klinik kerajaan.

Ketua Wanita Jemaah Islah Malaysia (Wanita JIM), Dr Harlina Halizah Siraj pula berpendapat, fatwa yang dibuat bukan untuk menyusahkan masyarakat dan pastinya sudah membincangkan kemudaratan akibat penggunaannya.

“Kecantikan dan untuk sentiasa kelihatan muda menjadi ‘trend’ yang menyebabkan orang ramai khususnya golongan wanita untuk mendapatkannya.

“Ia bergantung kepada kesedaran individu, sama ada tetap mahu meneruskannya juga tanpa menghiraukan fatwa yang dikeluarkan,” katanya.

Beliau percaya, isu penggunaan botox diperincikan dalam majlis berkenaan kerana ada pihak yang di kalangan pakar kecantikan yang tidak bertauliah menyediakan perkhidmatan hingga memudaratkan pengguna.

SUMBER

Friday, January 25, 2008

Hukum Beli Kelapa Yang Digunakan Untuk Perayaan Hindu

KUALA LUMPUR: Umat Islam diharamkan memakan kelapa yang diketahui digunakan penganut Hindu untuk menyambut Thaipusam yang disambut penganut agama Hindu, semalam.

Mufti Perak, Datuk Seri Harussani Zakaria, berkata hukuman haram itu kerana buah berkenaan digunakan untuk upacara pemujaan dan penyembahan yang ternyata syirik dan bertentangan dengan agama Islam.

Sehubungan itu, katanya umat Islam yang mengetahui kelapa yang dibeli itu sudah digunakan untuk upacara itu ditegah menggunakannya untuk masakan atau keperluan harian lain.


"Sekiranya kita tidak tahu kelapa itu dikutip daripada upacara pemujaan, itu tidak mengapa. Tapi kalau tahu, haram hukum memakannya dan kita tidak boleh bersubahat atas perkara yang mensyirikkan kerana benda (kelapa) yang sudah disembah, haram dimakan," katanya ketika dihubungi di sini, semalam.

Beliau diminta mengulas mengenai kebimbangan orang ramai terutama umat Islam untuk membeli kelapa dalam masa terdekat ini kerana khuatir kelapa yang dibeli itu dikutip daripada upacara pemujaan.

sumber

Bagaimana Takwim Islam Bermula?

HIJRAH adalah sunnah yang sudah diamalkan sejak dulu. Nabi terdahulu sudah melakukan hijrah sebelum peristiwa hijrah yang dilakukan Khatamul Anbiya’, Nabi Muhammad SAW. Nabi yang mula-mula sekali melakukan hijrah ialah Saidina Ibrahim diikuti Nabi Luth, Nabi Musa dan Nabi Isa.

Peristiwa hijrah itu juga menunjukkan sebaik-baik contoh pertolongan Allah kepada Islam dan umatnya selain terbentuknya sebuah negara Islam pertama di Madinah. Oleh itu, tidak hairan jika peristiwa penting ini dijadikan asas dan titik tolak kepada permulaan takwim Islam.

Imam Bukhari dalam kitabnya Sahih Bukhari mengadakan bab khusus mengenai permulaan takwim Islam di bawah tajuk, ‘Daripada mana mereka membuat penarikhan takwim Islam?’

Mengulas mengenai metod yang dilakukan Imam Bukhari, al-Hafiz ibnu Hajar berkata, bahawa Imam Bukhari seolah-olah ingin menarik perhatian kita kepada beberapa pendapat dalam memulakan penarikhan takwim Islam.

Sementara itu, al-Hakim meriwayatkan daripada al-Zuhriy dalam ‘al-Iklilnya’ bahawa Nabi SAW tatkala sampai di Madinah, baginda memerintah supaya dibuat satu takwim. Maka dicatatkan pada Rabiulawal.

Pendapat itu sukar diterima kerana ada pendapat lain yang mengatakan sebaliknya dan pendapat itu lebih masyhur.

Diceritakan bahawa Au Musa menulis surat kepada Khalifah Umar tidak bertarikh. Saidina Umar memanggil semua ahli sejarah untuk membincangkan perkara ini.

Sebahagian mereka berpendapat supaya permulaan bulan takwim dimulakan dengan kebangkitan Rasulullah SAW menjadi Rasul, manakala sebahagian yang lain pula berpendapat supaya dimulakan dengan peristiwa hijrah.

Justeru Saidina Umar menerima pendapat yang kedua kerana katanya hijrah itu memisahkan perkara yang hak daripada perkara batil.

Tatkala mereka sependapat dengan cadangan itu, sebahagian lain pula mencadangkan supaya dimulakan dengan Ramadan.

Umar berkata, “Tidak, kita mulakan dengan Muharam kerana bulan ini orang ramai berpisah dengan ibadat haji mereka. Mereka pun menerima pendapat itu.

As-Suhaili menambah: “Sahabat memulakan penarikhan dengan peristiwa hijrah berpandu firman Allah yang bermaksud: “Janganlah kamu bersembahyang dalam masjid itu selama-lamanya, Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar takwa (masjid Quba’) sejak hari pertama adalah lebih patut kamu bersembahyang di dalamnya.” (Surah al-Taubah, ayat 108)

Sesungguhnya hari pertama yang dimaksudkan di sini bukanlah hari pertama seperti kita maklum, tetapi hari pertama yang dimaksudkan ialah suatu perkara yang tersirat di sebalik itu iaitu seawal masa yang dimulakan oleh Islam.

Pada hari itu, Nabi SAW dapat melakukan ibadat dengan aman tanpa sebarang gangguan. Pada hari itu juga sebuah masjid mula dibina.

Berasaskan hakikat itu, sahabat bersependapat bahawa permulaan penarikhan takwim bermula pada hari itu.

Dan kita faham daripada tindakan mereka memahami firman Allah, “Sejak hari pertama” bahawa hari pertama penarikhan takwim Islam.

Al-Hafiz berkata: “Boleh difahami maksud ‘Hari Pertama’ iaitu hari pertama Nabi dan sahabat memasuki kota Madinah.

Walaupun begitu, mereka menganjakkan lebih awal lagi daripada Rabiulawal iaitu bermula dengan Muharam kerana permulaan suruhan hijrah adalah pada Muharam.

Maka kerana Baiatul Aqabah berlaku pada Zulhijjah iaitu permulaan hijrah, anak bulan pertama bermula bulan itu selepas. Maka, munasabah menjadikan Muharam sebagai permulaan bulan takwim Islam.

sumber

Bayi Yang Gugur & Solat Jenazah

Soalan; Bayi yang gugur ketika berusia empat bulan di dalam kandungan, adakah wajib disolatkan?

Jawapan;

Soalan ini secara amnya berkait dengan hukum bayi yang keguguran; apakah wajib disolatkan atau tidak? Dalam hal ini terdapat hadis dari Rasulullah s.a.w. menegaskan;

السقط يصلى عليه ويدعى لوالديه بالمغفرة والرحمة
“Bayi yang gugur (hendaklah) disolatkan ke atasnya dan didoakan untuk dua ibu-bapanya keampunan dan rahmat Allah”. (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi dan al-Hakim. Hadis ini ditashihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh Imam az-Zahabi).

Hadis di atas adalah umum dan diperincikan oleh ulamak mengikut pandangan dan mazhab masing-masing. Menurut Imam al-‘Abdari; “Jika bayi yang keguguran itu belum berusia empat bulan, tidak wajib disolatkan ke atasnya tanpa khilaf di kalangan ulamak (yakni ijmak). Jika usianya mencapai empat bulan dan tidak bergerak (ketika gugurnya), tidak disolatkan ke atasnya mengikut pandangan jumhur ulamak. Mengikut Imam Ahmad dan Imam Daud; hendaklah disolatkan”. (Lihat; al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jil. 5, hlm. 212)

Mengikut pandangan mazhab Syafi’ie; bayi atau janin yang lahir sebelum berusia enam bulan (di dalam kandungan), jika terdapat tanda-tanda hidup (seperti menangis, bergerak, bernafas atau sebagainya), hukumnya sama seperti mayat orang dewasa iaitu wajib dimandikan, dikafankan, disolatkan serta dikebumikan kerana telah diyakini bahawa kematiannya berlaku setelah ia hidup. Jika tidak terdapat tanda-tanda hidup, maka hendaklah dilihat; jika telah kelihatan bentuk lembaga manusia (biasanya apabila janin telah berusia empat bulan atau lebih dalam kandungan), hendaklah dimandikan, dikafankan dan dikebumikan tanpa perlu disolatkan. Jika belum kelihatan bentuk lembaga manusia (biasanya apabila janin belum berusia empat bulan), maka memadai membasuhnya sahaja (untuk membersihkan dari darah), kemudian dibungkus dengan kain atau sebagainya dan ditanam. Tidak perlu dimandikan dan disolatkan.

Dalil bagi perincian mazhab Syafi’ie tersebut ialah sabda Nabi s.a.w.;

إذا استهل السقط صلى عليه وورث
“Jika bayi yang gugur bersuara atau menangis (ketika gugurnya), hendaklah disolatkan ke atasnya dan ia berhak mewarisi”. (Riwayat Imam Ibnu Majah dari Jabir r.a.).

Berdasarkan hadis ini, bayi yang keguguran jika tidak terdapat tanda-tanda hidup (seperti menangis atau bersuara sebagaimana di dalam hadis) tidaklah disolatkan. Hadis ini mengikat makna umum hadis pertama di atas. Maka hadis pertama di atas jika dipadankan dengan hadis ini, maka ia memberi maksud; “Bayi yang gugur hendaklah disolatkan ke atasnya (jika ia bersuara atau terdapat tanda-tanda hidup)….”. (Lihat tafsiran hadis ini oleh Imam al-Minawi dalam Faidhul-Qadier, hadis no. 4492).

Perincian hukum di atas adalah khusus bagi janin atau bayi yang berusia sebelum enam bulan sebagaimana dinyatakan. Adapun bayi yang telah berusia lebih enam bulan di dalam kandungan, hukumnya sama seperti orang dewasa iaitu wajib dimandikan, dikafankan, disolatkan dan dikebumikan jika ia gugur atau mati ketika dilahirkan (sama ada terdapat tanda-tanda hidup atau tidak).

Kesimpulannya, merujuk kepada soalan di atas; bayi yang berusia empat bulan di dalam kandungan jika keguguran tidak perlu disolatkan mengikut mazhab Syafi’ie. Kecualilah jika ketika gugur itu terdapat tanda-tanda hidup, maka wajiblah disolatkan. Namun hal tersebut tidak pernah kita saksikan.

Wallahu A’lam.

Tambahan;

Apa yang kita huraikan di atas adalah mengikut pandangan di kalangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie. Adapun mengikut pandangan ulamak-ulamak mazhab lain;
- Menurut Imam Malik; bayi yang keguguran (yakni lahir tidak cukup bulan) tidak perlu disolatkan kecuali jika ada tanda-tanda hidup dan tanda itu hendaklah dalam tempoh yang panjang.
- Menurut Ibnu Umar r.a., Ibnu Sirin dan Imam Ahmad; hendaklah disolatkan ke atasnya sekalipun tidak bersuara (jika usianya telah sampai empat bulan).

Rujukan;

1. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jil. 5, hlm. 209-212.
2. Mughni al-Muhtaj, jil. 1, hlm. 474.
3. al-Fiqh al-Manhaji, jil. 1, hlm. 264.
4. Al-Fiqhul-Islami Wa Adillatuhu, jil. 2, hlm. 506.
5. Matn al-Ghayah Wa at-Taqrib, ulasan oleh; Syeikh Majid al-Hamawi, hlm. 100-101.
6. Syarh Soheh Muslim, juz 9, kitab al-Janaiz, bab Tarki as-Solah ‘Ala al-Qatil Nafsahu.

sumber

Sunday, January 20, 2008

Hukum memanggil Orang Dengan Panggilan Yang Tidak Disukainya

HAI orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain (kerana) harus puak dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah sesetengah kamu menyatakan keaiban sesetengah yang lain dan janganlah pula kamu memanggil antara satu sama lain dengan gelaran yang buruk.

Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) nama fasik sesudah iman dan barang siapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan yang fasik), maka mereka itulah orang-orang yang zalim. (al-Hujuraat: 11)

AYAT ini menceritakan keadaan seorang sahabat Rasulullah s.a.w. yang bernama Thabit ibnu Qais ibnu Syammas. Beliau merupakan seorang yang pekak dan tuli.

Walau bagaimanapun, beliau suka menghadiri ceramah-ceramah agama yang diadakan oleh Rasulullah s.a.w. Setiap kali beliau hadir majlis ilmu tersebut, para sahabat yang lain akan memberikannya tempat duduk berdekatan dengan Rasulullah s.a.w. supaya pendengarannya akan lebih jelas dan nyata. Dia juga dapat mendengar dengan lebih baik setiap apa yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w.

seterusnya

Saturday, January 12, 2008

Menyapu Muka Selepas Berdoa


Seminggu yang lepas seorang rakan ada sms bertanyakan aku tentang hukum menyapu muka setelah selesai bersholat dan berdoa. Katanya ada seorang eksekutif kat tempat kerjanya telah menegur perbuatannya. Menurut dia lagi, eksekutif (protaz lah tu gamak nyer!!!!) tu mengatakan perbuatannya bid’ah dan tiada hadits yang shohih mendokongnya. Allahu … Allah … ramainya mufti diakhir zaman ni. Tak cukup ker lagi dengan 13 mufti di Malaysia ni?


Yang nak aku sentuh kesempatan yang ini adalah mengenai menyapu muka setelah selesai berdoa sahaja, yang satu lagi lain kesempatan atau boleh rujuk kat blog Sidi AbuMuhd. Sejak kecil aku diajar tentang adab berdoa antaranya adalah menyapu tangan kemuka setelah habis doa.


Didalam al-Azkar karangan Imam Nawawi
رحمه الله تعالى pada bab adab-adab ketika berdoa, beliau berkata: Dan telah berkata Abu Hamid al-Ghazali didalam ihya, ada berdoa itu ada sepuluh. …….. Yang ketiga: menghadap qiblat, dan mengangkat kedua belah tangan dan menyapu keduanya kemuka pada akhir doa (setelah habis berdoa) …”


Seterusnya didalam kitab Fathul Muin:
“Dan (disunatkan waktu berdoa itu) mengangkatkan kedua tangan yang suci keduanya sampai sejajar dengan dua bahu, dan disunatkan menyapu muka dengan kedua tangan itu selepas berdoa …”


Didalam Hasyiah al-Baijuri: “Dan tidaklah disunatkan menyapu muka setelah selesai berdoa didalam sholat [contohnya umpama selesai doa qunut] bahkan terlebih aula meninggalkannya. Bersalahan dengan ketika diluar sholat, maka disunatkan menyapu muka ……”

Seterusnya mengenai hadits yang dikatakan dhoif itu, ulama telah mengatakan bahawa walaupun ia dhoif tetapi ia mempunyai syawahid. Hadits ini boleh ditemui didalam kitab Bulughul Maram min Adillatil Ahkam oleh al-Hafiz Shaikh Ibn Hajar al-Asqolani, sebagaimana berikut:




عن عمر رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا مد يديه في الدعاء لم يردهما حتى يسمح بهما وجههأخرجه الترمذي وله شواهد منها حديث ابن عباس رضي الله عنهما عند ابي داود وغيره، ومجموعها يقضي بأنه حديث حسن.

“Diriwayatkan daripada seorang shahabat Nabi yang bernama Sayyidina Umar رضي الله عنه katanya: Adalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم apabila menadah tangannya masa berdoa, baginda tiada mengembalikan tangan itu hingga menyapu dengan tangannya ke mukanya.” (Dikeluarkan oleh at-Tirmidzi, baginya saksi daripadanya hadits Ibn Abbas رضي الله عنهما di sisi Abu Daud, dengan kumpulnya itu semua memberi putusan bahawa hadits ini hasan)

Lihat bagaimana komen al-Hafidz Ibn Hajar, yang digelar sebagai Amirul Mu’minin fil Hadits. Manakala Imam as-Son’ani ketika memberi komentar didalam kitabnya Subulus Salam Syarh Bulughul Maram, terhadap kata-kata al-Hafidz Ibn Hajar :

وفيه دليل على مشروعية مسح الوجه باليدين بعد الفراغ من الدعاء



Maksudnya:
“Dan padanya (hadits tersebut) menjadi dalil atas disyariatkan menyapu wajah/muka dengan kedua tangan setelah selesai berdoa”

Memang benar hadits tersebut lemah kerana diantara rawinya terdapat seorang yang dipandang lemah oleh ahli hadits iaitu Hammad bin Isa al-Juhani, namun kerana terdapat banyak syawahid atau penguatnya maka ianya naik menjadi hadits hasan lighairih. Antaranya hadits riwayat al-Hakim, Abu Daud dan Ibnu Majah.

إذاسألتم الله فأسئلوه ببطون اكفكم ولا تسألوه يظهرها وامسحوابها وجوهكم


Maksudnya:
“Apabila kalian memohon kepada Allah (berdoa), maka mohonlah dengan bahagian dalam tapak tangan kalian dan jangan kalian memohon dengan bahagian belakangnya. Dan sapulah dengannya (tapak tangan) muka kalian."


Diantara hikmah mengapa disapu tangan kemuka, maka Imam as-Son’ani berkata:
Ada ulama yang berkata bahawa hikmahnya adalah kerana kedua tangan yang diangkat ketika berdoa itu tidak kosong dari rahmat Allah. Maka wajarlah kalau kedua tangan yang penuh dengan rahmat Allah itu disapukan terlebih dahulu ke wajahnya sebelum diturunkan, kerana wajah itu di anggap sebagai anggota tubuh manusia yang paling mulia dan paling terhormat.”


Tak hairanlah kalau golongan tersebut mendhoifkan hadits bersangkutan masalah ini kerana depa bertaqlid kepada Tok Guru Hadits depa al-Albani. Tapi kalau kalau mahu tahu lebih jelas tentang-hadits berkenaan dengan masalah ini maka rujuklah kepada ulama-ulama kita yang jelas sanad ilmunya seperti tulisan Shaikh Mahmud Sa’id Mamduh bertajuk at-Ta’rif bi Auhami man Qassmas Sunan ila Shohih wa dhoif, jilid 4. Beliau telah menolak dakwaan-dakwaan al-Albani dalam mendhoifkan beberapa hadits yang berkaitan dengan masalah diatas.


Dan aku nak ingatkan lagi bahwasanya menurut Imam Nawawi, adalah harus beramal dengan hadits dhoif dalam hal-hal fadhoilul ‘amal, targhib wa tarhib selagimana bukan hadits maudhu’.


Akhirkalam, ….maka janganlah cepat melatah untuk mengatakan sesuatu amalan yang dibuat itu bid’ah, sesat dan apa saja, selidiki dulu secara saksama, rujuklah dahulu karangan para ulama kita yang mu’tabar, bertanyalah kepada ulama yang benar susur galur ilmunya, jangan main meng’khinzir’buta saja menjatuhkan hukum atau membid’ahkan sesuatu amalan….

Janganlah meremehkan ulama', janganlah mengelirukan masyarakat awam. Jadilah dengan ilmu yang ada pada kita demi untuk mencari keredhaan Allah semata-mata jangan disertai dengan niat-niat lain yang merosakkannya.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " من طلب علما مما يبتغى به وجه الله ليباهي به العلماء أو ليماري به السفهاء ، أو ليصرف به وجوه الناس إليه لقي الله وهو عليه غضبان "(حديث صحيح . رواه الترمذي ، وابن أبي الدنيا ، والحاكم ، والبيهقي ، وابن ماجه ، وابن حبان)

Sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم: “Siapa yang menuntut suatu ilmu yang dimaksudkan untuk memperoleh keredhaan Allah Ta’ala, lalu ia menggunakan ilmu itu untuk mendebat para ulama atau mengangkat diri atas orang-orang bodoh atau untuk menarik minat orang kepadanya, nescaya ia akan menemui Allah kelak di Hari Qiamat sedang Allah sangat murka terhadapnya”.(Hadits riwayat: at-Tirmidzi, Ibn Abi Dunya, al-Hakim, al-Baihaqi, Ibn Majah dan Ibn Hibban) - والله أعلم


اَلَّلهُمَّ انْفَعْنَا بِمَا عَلَّمْتَنَا وَعَلِّمْنَا مَا يَنْفَعُنَا وَزِدْنَا عِلْمًا وَالحَمْدُ للهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ وَ نَعُوْذُ بِاللهِ مَنْ أَحْوَالِ أَهْلِ النَّارِ

ABU ZAHRAH FANSURI

http://al-fanshuri.blogspot.com/

Terlepas Bahan-bahan Disember 2007?

· Mengapa Tasauf Dipinggirkan?

· Berapa Nilai Bayaran Mutaah Perceraian?

· Mahu Anak Lelaki Tetapi Dapat Perempuan (dan sebal...

· Lrangan Mengusir Balu Dari Rumah Suaminya

· Adakah Sahih Bukhari semuanya hadis sahih?

· Tingatan Ulama Syariah

· Jumlah Pembahagian Korban

· Hukum Qurban

· Sunat-sunat Bagi Orang Yang Melakukan 'Qurban'

· Berapa Akikah Untuk Anak Lelaki / Perempuan?

· Bolehkah Baca Doa Daripada Al-Quran Ketika Haid?

· Kenapa Ulama Berpeza Pendapat?

· Kerat Kuku Pada Hari Apa?

· Termakan Makanan Haram

· Kekaji Lembut Semulajadi

· Bolehkah Bekerja di Hotel?

· Aurat isteri tanggungjawab suami?

· Apa Dia WUKUF DI ARAFAH?

· Cara Sambut Aidil Adha

· Gay Mahu Bertaubat

· Apakah Kelebihan Puasa Arafah?

· Tariqat Ikut Mazhab Ataupun Tidak?

· Aurat Sepupu & Ipar

· Kelebihan 10 Hari Pertama Bulan Zulhijjah

· Menutup Aurat Yang Sebenar

· Sujud Tilawah dan Sujud Syukur

· Mengumpat Bukan Dengan Lidah?

· Hukum Memakai Pelaris Perniagaan

· Solat Ketika Sesat Di Hutan

· Terbawa Ayat Suci Ke Tandas

· Meletakkan Quran di Bawah Kepala

· SERBAN menurut USTAZ NASRUDDIN TANTAWI

Wednesday, January 9, 2008

Dipaksa Bersetubuh, Bagaimana Cara Taubatnya?

SOALAN: Ketika berumur 13 tahun, saya telah dipaksa tidur bersama oleh abang angkat yang tinggal serumah. Saya langsung tidak tahu hal-hal yang berkaitan dengan seks atau zina.

Setelah dewasa, saya mempunyai seorang teman yang ingin mengahwini saya. Apa yang berlaku telah saya ceritakan kepadanya tetapi ia mengambil kesempatan daripada kejujuran saya, menyebabkan saya terpaksa menggugurkan kandungan sebanyak dua kali.

Sekarang saya telah bersuami dan benar-benar menyesal terhadap apa yang telah saya lakukan, biarpun bukan atas kerelaan saya yang sebenar. Saya benar-benar mahu bertaubat, tetapi bagaimana? Latar belakang saya begitu minimum. Kedua-dua ibu bapa saya boleh dikatakan terlalu sibuk, seumpama tidak peduli dengan apa yang terjadi kepada saya.

seterusnya

Kafirkah Para Sahabat Yang Bertempur Dalam Perang Siffin dan Jamal?

DALAM PERTEMPURAN (PEPERANGAN)
TIDAK ADA SAHABAT YANG DIKAFIRKAN
Dr. Yusuf Al-Qardhawi
 Di dalam peperangan (Shiffin  atau  Al-Jamal)  Ali  bin  Abi
Thalib  r.a.  tidak  menganggap  orang-orang yang melawannya
telah keluar dari Islam dan kafir,  tetapi  hanya  dikatakan
mereka  itu  Bughah  (berbuat  kebatilan). Sebagaimana sabda
Nabi saw. kepada seorang sahabat yang bernama  Ammar,  sabda
beliau,   "Kamu   akan   dibunuh  oleh  golongan  Al-Bughah,
orang-orang  yang  zalim,  atau  orang-orang  yang  berontak
(tidak taat kepada penguasa)."
 
Arti  kufur  dalam  hadis  atau  As-Sunnah bukan keluar dari
Islam dan bukan menjadi  kafir,  sebagaimana  yang  dipahami
oleh sebagian orang-orang pada saat ini yang tidak tepat.
 
Dalam uraiannya, Nabi saw. telah bersabda:
 
"Barangsiapa  melakukan  sumpah  selain  kepada  Allah, maka
orang itu kafir atau musyrik."
 
Nabi saw. juga bersabda:
 
"Barangsiapa yang  mendatangi  (berobat)  kepada  dukun  dan
percaya  pada  apa  yang  dikatakannya,  maka dia kafir atau
mengingkari apa yang dibawa oleh Rasul."
 
Hal-hal yang demikian itu selalu dilakukan oleh  orang-orang
Islam,  seakan-akan  menjadi tradisi mengunjungi dukun-dukun
dan bersumpah atas nama orang, tidak atas nama Allah, tetapi
tidak  ada  satu  pun  di  antara ulama yang memvonis mereka
kafir.
 
Jadi, kata "kufur" itu dapat diartikan  mengingkari  nikmat,
tidak   bersyukur   kepada   Allah,  tidak  kenal  budi  dan
sebagainya. Dengan kata lain, "kufur"  mempunyai  arti  yang
luas dan berbeda-beda.
 
---------------------------------------------------
FATAWA QARDHAWI, Permasalahan, Pemecahan dan Hikmah
Dr. Yusuf Al-Qardhawi
Penerbit Risalah Gusti
Cetakan Kedua, 1996
Jln. Ikan Mungging XIII/1
Telp./Fax. (031) 339440
Surabaya 60177

http://media.isnet.org/islam/Qardhawi/Fatawa/KafirPerang.html

Bolehkah Daging Korban Disimpan?

SOALAN: Benarkah pendapat yang mengatakan daging korban itu tidak harus disimpan lebih dari tiga hari kerana katanya perbuatan menyimpan daging tersebut adalah dilarang oleh Rasulullah sendiri?

– Taufik Hidayat,

Jalan Pantai Baru,Kuala Lumpur.

seterusnya

Apa Kelebihan Berwudhuk?

Menurut riwayat yang sahih, Nabi Muhammad SAW adalah contoh nabi yang paling banyak mengambil wuduk sebelum melakukan sesuatu pekerjaan. Khalifah Umar al-Khattab pun sering berwuduk sebelum melangkah untuk memulakan perjalanan. Sebaik saja dilantik menjadi khalifah, Umar al-Khattab terus mengambil wuduk lalu mendirikan solat sunat dua rakaat.
Saidina Abu Bakar seorang khalifah Islam yang terbilang pernah ditanya seseorang mengenai perbuatannya mengambil wuduk pada saat akan menunggangi unta, lalu Saidina Abu Bakar menjawab: "Dengan berwuduk ketika akan melakukan perjalanan, dengan izin Allah kita akan terhindar daripada sebarang musibah dan kemalangan."

seterusnya

Pengurusan Mayat Tidak Boleh Dikomersialkan

Bagi masyarakat Islam, bantuan itu pastinya mengurangkan beban keluarga si mati. Secara umumnya, kos penyelenggaraan jenazah di Selangor ialah antara RM900 ke RM1,100.

Jumlah itu merangkumi harga kain kapan (RM200), upah gali kubur (RM200), urusan mandi dan mengkafan mayat (RM200), kenderaan jenazah (RM150 ke RM200), talkin dan solat jenazah (RM200), urusan kubur dan sewa tempat mandi jenazah (RM100).

Maknanya, tanpa wang sekitar RM1,000, sudah pasti waris yang kesedihan kerana kehilangan keluarga tersayang berpeluh memikirkan di mana mahu dicari duit bagi menguruskan jenazah ibu bapa atau keluarga mereka.

Lebih menyulitkan lagi, jika waris yang ditinggalkan itu balu yang tidak bekerja atau anak-anak yatim atau piatu. Wajarkah mereka dibebankan dengan soal kos sedemikian?

seterusnya

Tidak boleh duduk di atas kubur

Pada zaman permulaan Islam, syariat Islam telah melarang amalan menziarahi kubur. Ini bagi mengelakkan sebarang kepercayaan atau amalan-amalan karut yang diamalkan semasa zaman Jahiliah dilakukan semasa menziarahi kubur.

Tetapi setelah asas pemahaman akidah diterapkan oleh Rasulullah s.a.w, larangan ini telah dihapuskan.

Hal ini berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud: Daripada Ali r.a berkata, bahawa Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya aku dahulu pernah melarang kamu daripada menziarahi kubur, maka sekarang ziarahilah kubur kerana ia dapat mengingatkan kamu akan akhirat”. (riwayat Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasai, Ibn Majah dan Ahmad).

Daripada Abu Said al-Khudri berkata, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesungguhnya aku dahulu pernah melarang kamu daripada menziarahi kubur, maka sekarang ziarahilah ia kerana padanya ada pengajaran”. (riwayat Imam Ahmad).

seterusnya

Tuesday, January 8, 2008

Serban

Kat shoutbox sana ada seorang pengunjung ('racing haram') yang tanyakan soal serban. Aku tak tahu nak komen lagu mana. Tapi insyaallah kita sama-sama tengok hadits-hadits dan kata-kata ulama kita mengenainya.

Dalam sebuah buku bertajuk Insan Teladan Sepanjang Zaman terjemahan kitab Syamail Tirmidzi (Shamail Muhammadiah) oleh Imam at-Tirmidzi, tajuk Memakai serban adalah sunnah:

“Sebagaimana yang disebut di dalam Fathul Bari bahawa terdapat perintah memakai serban dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم :

اعتموا تزدادوا حلما

“Pakailah serban, dengan ini akan menambahi kesabaranmu”.

Allamah ‘Aini (rahmatullah ‘alaih) telah meriwayatkan bahawa seorang telah bertanya Abdullah ibn Umar رضي الله عنهما apakah sunnah memakai serban. Beliau menjawab: Ya.

[Menurut Allamah ‘Aini lagi] Didalam hadith lain dikatakan: “Pakailah serban keraan ia sebagai tanda Islam dan mebezakan seorang Islam dengan kafir.”
- (Tamat petikan dari buku Insan Teladan Sepanjang Zaman)

Seterusnya didalam kitab-kitab fiqih ada menyebut tentang sunatnya berserban sewaktu menunaikan shalat terutamanya pada hari Jum’at. Antara yang sempat saya kutip:

Shaikh Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malibari didalam kitab Fathul Muin menyebutkan:

“ (Dan sunat memakai serban – pada hari Jum’at - ) berdasarkan kepada hadits:

ان الله وملائكته يصلون على اصحاب العمائم يوم الجمعة

“Sesungguhnya Allah dan para malaikatNya bershalawat kepada mereka yang memakai serban pada hari Jum’at.

[Juga berdasarkan kepada hadits:

صلاة بعمامة أفضل من خمس وعشرين بغير عمامة

“Shalat dengan memakai serban serban adalah lebih afdhal daripada 27 dengan tiada memakai serban”. Dan disebut dalam hadits bahawa serban malaikat hari perang Badar berwarna putih dan serban mereka pada hari perang Hunain berwarna merah – tamat – I’anah]. Dan disunatkan memakai serban bagi semua sembahyang (bukan sembahyang Jum’at sahaja). Dan ada disebutkan dalam hadits dhoif tentang fadhilat besarnya memakai serban itu.] – (Tamat petikan dari Fathul Muin, terjemahan dan huraian, Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan, jilid pertama, halaman 209)

Seterusnya didalam kitab al-Bahr al-Wafi wa an-Nahr al-Shafi oleh al-‘Alim al-‘Allamah asy-Syaikh Muhammad bin Ismail Daudi al-Fathoni atau Syaikh Nik Mat ash-Shoghir , halaman 184-183:

“(Dan sunat) dihiasi dirinya dengan memakai sebaik-baik pakaian dan afdhalnya yang putih. (Dan sunat) memakai serban kerana hadits bahwasanya Allah سبحانه وتعالى dan segala malaikatNya selawat sekeliannya atas yang memakai seban hari Jum’at. Dan sunat memakai serban bagi sekelian sembahyang dan tersebut pada hadits daripada 25 sembahyang dengan tiada serban dan satu Jum’at dengan serban afdhal daripada 70 Jum’at dengan tiada serban. (Dan) tersebut di dalam tuhfah sunat memakai serban bagi kerana sembahyang dan bagi kerana qasod berelok-elok kerana beberapa hadits yang amat banyak padanya” – (Tamat petikan kitab al-Bahr al-Wafi wa an-Nahr al-Shafi)

Di dalam kitab Bughayatut Thulab karangan al-‘Alim al-‘Allamah asy-Syaikh Daud bin Abdullah al-Fathoni:

“ (Dan sunat) memakai serban bagi sembahyang dan qasad menghiasi kerana beberapa hadits yang banyak padanya dan seyogianya panjangnya dan lebarnya dengan barang yang patuttnya dengan orang yang memakai pada adat dia dan masanya dan tempatnya …….

(Bermula) yang terlebih afdhal warna serban itu putih kerana disuruh memakai bagi yang hidup dan bagi orang yang mati dan tiada mengapa dipakai umpama qalansuwah di bawah serban iaitu seperti saputangan dan tiada mengapa memakai qalansuwah [kopiah] dengan tiada serban (Dan sunat) menaruh kunji [ekor serban] dan ditaruhkan dia …..” – (Tamat petikan kitab Bughayatut Thulab, halan 228)

(*Serban kegemaran Nabi berwarna hitam- Alex)

Mantan Mufti Brunei al-Marhum Pehin Datu Seri Maharaja Dato Seri Utama Awang Haji Ismail Omar Abdul Aziz di dalam siri fatwanya:-

Perkara: Serban

Serban adalah pakaian orang Islam, (sebagaimana) menurut (apa yang tersebut) dalam al-Muhazzab oleh al-Imam al-Mujtahid Ibrahim asy-Syirazi penyusun mazhab Syafi’I dan dalam Fath al-Muin oleh al-Allamah al-Malabari dan dalam kitab Hasyiah al-Bajuri dan dalam kitab ad-Di’amah fi Ahkam al-‘Imamah oleh guru kepada setengah guru kita as-Sayyid Muhammad bin Ja’far al-Kattani yang mati tahun 1345H, dia sebutkan hadits-hadits menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم sentiasa memakai songkok [qalansuwah] dengan serban dan dengan tiada serban dan kata-kata ulama dalam perkara serban dan perkataan orang yang mengatakan Rasulullah صلى الله عليه وسلم kadang-kadang melucutkan songkok baginda dan baginda jadikan sekatan (sutrah) dalam sembahyang adalah dhaif kerana tiada tersebut dalam kitab-kitab hadits yang mu’tabar dan diakui.

Tersebut dalam kitab “nizham al-Hukumah Nawabiyah au at-Taratib al-Idariayah” oleh al-Allamah al-Muhaddits as-Sayyid Abdul Hayy al-Kattani, dan ia berkata adalah bapa saya mengambil berat pada mengajar budak-budak yang sudah baligh atau yang hampir baligh bagaimana cara memakai seban, serta menjuntaikan ekor serban, dan penduduk Hijaz sekarang. [yang dimaksud penduduk Mekah dan Madinah sebelum pemerintahan Saudi (Wahabi) iaitu disekitar tahun 20an] mengambil berat padam engajar budak-budak memakai serban, seolah-olah perkara itu lama turun temurun dengan dalil menurut riwayat: Hujjatul Huffaz Mu’arrikh al-Syam Abu al-Qasim Ali bin al-Hasan bin Hibbatullah Ibn ‘Asakir yang mati tahun 571H dalam kitab tarikhnya, daripada al-Imam Malik: Tiada sayogia ditinggalkan dari memakai serban, demi saya pakai serban dan belum ada rambut di muka saya. Dan tersebut dalam al-Madarik berkata Abu Mush’ab, saya dengar al-Imam Malik berkata: Bahwa saya ingat dan belum ada rambut dimuka saya [belum berjanggut saya pakai serban] dan tiada seorang pun daripada kalangan kami (orang muda) masuk Masjid Rasulullah صلى الله عليه وسلم melainkan dengan memakai serban kerana memuliakan Rasulullah صلى الله عليه وسلم .” – (Tamat petikan siri fatwa mantan Mufti Brunei al-Marhum Pehin Datu Seri Maharaja Dato Seri Utama Awang Haji Ismail Omar Abdul Aziz)


Untuk mengetahui fahilat-fadhilat memakai serban, maka rujuk sendiri di dalam kitab-kitab seperti Jauharul Mauhub oleh Shaikh Wan Ali bin Abdurrahman @ Tok Wan Ali Kutan yang terkenal itu.

Rasanya cukuplah komen aku setakat ini. Nak pakai serban pakailah dengan qasad mengikuti dan membesarkan sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan menghiaskan diri. Kalau tak mau pakai pun janganlah pulak dihina dicaci diperli pada mereka yang memakai serban, serta jangan pulak dibid’ahkan mereka! Manakala yang pakai pulak, seyogia dihiasi juga dengannya akhlaq-akhlaq yang terpuji. ‘Racing haram’ jangan pulak hang pakai serban, naik motor lumba dengan mat rempik ……..

Sekian.Wallahu ‘alam.
-abu zahrah –

http://al-fanshuri.blogspot.com/

Hukum Beri Wang Kepada Orang Solat Jenazah

Ikutilah jawaban oleh Yang Dimuliakan Lagi Dihormati Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaan, Negara Brunei Darussalam yang saya petik dari Majalah al-Hadaf TERBITAN JABATAN MUFTI KERAJAAN NEGARA BRUNEI DARUSSALAM; Safar –Rabiul akhir 1423H / April - Jun 2002M;Tahun 5 Bilangan 4. Untuk persoalan sampai atau tidak bacaan al-Quran kepada si mati maka bolehlah saudara-saudari rujuk disini.



Soalan: Apakah hukum memberi wang kepada orang-orang yang sembahyang jenazah?


Jawapan: (Dijawab oleh: Yang Dimuliakan Lagi Dihormati Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaan, Negara Brunei Darussalam)


Dalam permasalahan seperti ini siapakah yang memberi wang itu? Jika yang memberi itu bukan ahli waris seperti kaum kerabat yang terdiri daripada zawil arham, anak menantu atau sahabat-sahabat si mati dan harta yang diberikan itu pula bukan daripada harta si mati, maka ianya adalah harus diberi kepada orang-orang yang menyembahyangkan mayat itu dengan maksud pahalanya untuk si mati tersebut.

Jika yang memberi wang itu terdiri daripada ahli waris dan wang yang diberi itu pula ialah wang pusaka atau harta warisan, maka hendaklah terlebih dahulu mendapat persetujuan daripada semua ahli waris yang berkenaan itu. Sekiranya hal ini terjadi juga, maka hendaklah dielakkan supaya penggunaan wang tersebut jangan sampai menjejas atau menghalangi penunaian perkara-perkara wajib bagi si mati seperti wasiat, zakat, hutang dan lain-lain.

Walau bagaimanapun, perlu juga diingat, bahawa memberi wang kepada orang yang menyembahyangkan mayat itu tidaklah termasuk perkara yang dituntut di dalam hal (تجهيز الميت) (penyelanggaraan mayat).

Dalam makna ia bukanlah satu perkara wajib ataupun sunat yang disyariatkan oleh agama. Ia adalah perkara lain yang mendatang, yang baru, yang mungkin juga didorong oleh perasaan semata-mata ingin bersedekah bagi si mati, sebagai tanda kasih dan simpati mereka. Itu saja.

Adapun perkara sunat yang elok dibuat dan bahkan digalakkan, khasnya oleh kaum kerabat dan jiran-jiran si mati, antara lain, ialah menyedia dan menghantarkan makanan kepada ahli keluarga si mati sebagai tanda simpati dan juga untuk meringankan beban mereka yang sedang sibuk menguruskan kematian itu.

Inilah yang sebenar-benarnya wajar dilakukan oleh kita orang-orang Islam, bukannya membebankan keluarga si mati itu tetapi ialah meringan dan menghiburkan mereka. Inilah perkara yang disuruh oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, sebagaimana di dalam satu riwayat, apabila datang kepada Baginda perkhabaran tentang kematian Jaafar bin Abu Thalib radhiyallahu ‘anhu, Baginda bersabda:

اصنعوا لآل جغفر طعاما فإنه قد جآء هم ما يشغلهم - رواه الترمذي


Maksudnya: “Buatkan makanan oleh kamu untuk ahli keluarga Ja‘afar kerana telah datang kepada mereka perkara yang membuat mereka sibuk (disebabkan ditimpa kematian itu).” (Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Di Negara Brunei Darussalam, perkara meringankan bebanan dan menghiburkan keluarga yang ditimpa kematian itu berjalan dengan baiknya dan diamalkan oleh orang-orang Islam setempat. Walaupun bukan semestinya dengan menghantarkan makanan, tetapi di dalam bentuk yang lain iaitu membawa sampul-sampul surat sambil menziarahi mayat. Sampul-sampul itu berisi wang yang berbeza-beza jumlahnya, dan diberikan kepada keluarga si mati, sebagai sedekah. Dan yang cantiknya lagi, ianya bukanlah terhad dilakukan oleh kaum kerabat dan jiran-jiran sahaja, malahan juga oleh rakan taulan siapa sahaja, dengan tidak mengira jauh ataupun dekat. Inilah budaya sunnah yang sedang berjalan di dalam masyarakat Brunei hari ini.

Berbalik mengenai pemberian kepada orang yang menyembahyangkan mayat, ianya boleh sahaja diterima sebagai sedekah bukannya upah. Begitu juga tiada halangan sekiranya si penerima tersebut menyedekahkan balik kepada keluarga si mati, lebih-lebih lagi jika keluarga tersebut diketahui lebih memerlukannya, ataupun dalam makna lain sangat berhajat, nisbah kepada keadaannya kurang berada umpamanya.

Perlu juga diingat oleh kita, bahawa hadir dan sembahyang ke atas mayat itu adalah sangat besar pahalanya menurut hadits-hadits Nabi صلى الله عليه وسلم Hadir dengan sembahyang sahaja mendapat satu qirâth. Satu qirâth itu sama dengan sebuah gunung Uhud (menurut hadits). Jadi untuk menjamin laba di akhirat, maka berlaku ihsanlah kepada si mati dengan cara menyempurnakan pengurus-annya seperti yang dituntut oleh Islam, termasuklah menyembahyangkannya. Adapun sembahyang tanpa menerima apa-apa itu, lebih pasti insyâ’ Allah, akan menerima ganjaran (pahala) seperti gunung Uhud. Inilah yang terang dan jelas sebagaimana dijanjikan.


Oleh kerana permasalahan ini berhubungkait dengan amal kebajikan yang dibuat oleh keluarga si mati dengan maksud wang pemberian itu pahalanya untuk si mati, maka di sini saya nukilkan fatwa Allahyarham Pehin Datu Seri Maharaja Dato Seri Utama Dr. Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz, siri 56/83 mengenai kenduri arwah sebagai tambahan kepada penjelasan di atas yang kedua-duanya mempunyai unsur persamaan dari segi mengeluarkan perbelanjaan atau yang berkaitan dengan mengeluarkan wang. (Fatwa yang dinukil ini telah dibuat sedikit pengubahsuaian dalam beberapa perkara yang tidak menjejaskan keasliannya bagi tujuan memudahkan pihak yang bertanya).

Dalam fatwa berkenaan itu beliau membawakan pendapat-pendapat para ulama mengenainya. Antara kandungan fatwa tersebut menyatakan:

Al-‘Allamah As-Sayyid ‘Alwi bin Ahmad as-Saqqaf yang mati tahun 1335H di Mekkah menyebutkan dalam Tarshih al-Mustafîdin ketika dia membawa ibarat at-Tuhfah dan ulasannya:

“Sunat bagi jiran ahli si mati walaupun mereka bukan dari negeri si mati dan sunat bagi kerabat yang jauh bagi ahli si mati, walaupun mereka datang dari negeri lain, menyediakan makanan yang boleh mengenyangkan ahli si mati untuk sehari semalam, kerana ahli si mati diharu oleh kesedihan di atas kematian dan mereka menyuruh bersungguh-sungguh ahli si mati itu makan.

Sekarang sudah jadi biasa bahawa ahli si mati membuat kenduri dan memberi makan kepada orang-orang yang memberi takziah dan juga memberi makan kepada orang-orang yang tiada memberi takziah. Maka perbuatan ahli si mati memberi makan itu, boleh dimasukkan di bawah khilâf dalam perkara nuqûth (نقوط) yang disebutkan dalam bab al-Iqrâdh (الإقراض) adakah itu hibah atau qardh (hutang). Maka barangsiapa ada menerima nuqûth itu daripada orang atau jiran, maka dia boleh membalas nuqûth orang itu sama ada wajib dibalas kalau ia dikatakan qardh, atau sunat dibalas kalau dikatakan nuqûth itu hibah (pemberian).

Apakala perkara memberi makan daripada pihak ahli si mati kepada orang-orang yang memberi nuqûth itu dan serta orang lain, maka tiadalah dapat dimasukkan perkara memberi makan ini dalam khilâf ulama.

Setengah-setengah ulama memberi fatwa bahawa sah berbuat wasiat pada memberi makan kepada orang-orang yang datang memberi takziah, dan wasiat memberi makan kepada orang-orang yang memberi takziah itu boleh dan lulus dari satu pertiga dari harta pusaka si mati, dan ulama-ulama itu telah membawa berbagai-bagai dalil bagi menguatkan fatwanya dengan memberi kata ulama-ulama besar dalam perkara wasiat seperti perkara memberi makan kepada orang-orang memberi takziah itu.

Maka menurut fatwa setengah-setengah ulama ini, maka tiadalah terhenti memberi makan dan menyediakan makanan kepada ahli si mati dibuat sehari semalam sahaja. Bagaimana tersebut di atas ini pada perkara (1), maka sunat disediakan makanan kerana ahli si mati seterusnya bukan sehari semalam sahaja, sama ada mereka memberi makan akan orang-orang yang datang memberi takziah atau tiada, selagi ahli si mati berhimpun dan sugul dengan kesedihan.

Ini dia khilâf ulama dalam perkara memberi makan akan orang-orang yang datang memberi takziah.

Al-‘Allamah al-Imam asy-Syeikh Husain Ibrahim al-Maghribi, Mufti Mazhab al-Malikiyah di Makkah al-Mukarramah yang mati tahun 1292H tatkala dia ditanya: “Apa pendapat Tuan dalam perkara makanan yang dibuat pada hari ke tujuh si mati, dan dijamukan kepada pembaca-pembaca al-Qur’an dan lain-lain orang, dan orang yang membuat makanan itu tiada tujuan melainkan hanya mohon rahmat bagi si mati, dan membuat silaturahim, dan setengah-setengah orang berkata membuat makanan seperti itu adalah ditegah dan tiadalah harus dan tiada boleh dimakan makanan itu, mohon jawabnya.”

Katanya: “Bila dibuat makanan itu, kerana mohon rahmat bagi si mati, dan kerana silaturahim, dengan tujuan menarik orang dan menggerakkan hati-hati supaya berdoa kepada si mati, dan supaya mohon rahmat bagi si mati, maka itu suatu tujuan dan qashad yang baik dalam Islam, dan bagaimana dalam hadits:

إنما الأعمال بالنيات

Ertinya, “Sanya suatu amal itu hendaklah adanya dengan ada niat,” dan ini suatu kaedah yang dipakai dalam perkara perkataan dan perbuatan.

Dan tiadalah pada membuat makanan itu suatu bid‘ah, melainkan apabila dibuat makanan itu dengan tujuan mengatakan membuat makanan itu sebagai suatu perkara agama dan suatu perkara syara‘, dan mengatakan dia suatu perkara hak si mati yang mesti ditunaikan oleh ahli si mati, sebagaimana dibuat oleh kebanyakan orang-orang jahil daripada orang awam Islam dengan tujuan yang rupa begitu, kalau ada begitu, maka hendaklah ditegah membuat makanan itu.”

Berkata al-‘Allamah al-Mawaq: “Yang ketujuh perkara yang dibuat kerana si mati, (jamu makanan) dan datang pembaca-pembaca al-Qur’an dan lain-lain orang pada jemputan makanan itu, maka barangsiapa tiada membuat makanan itu dan dia buat perkara yang lebih baik dari mengadakan makanan itu, maka dia telah buat perkara baik, dan barangsiapa tiada membuat makanan itu dan tiada membuat sesuatu yang lebih baik dari makanan itu, maka dia telah menzalimkan dirinya (yakni tiada berbuat sesuatu kebajikan bagi si mati).

Adapun perkara yang dibuat oleh ahli si mati dengan bersusah payah pada mengadakan berbagai-bagai rupa makanan dengan tujuan ria, mengada-ada, menunjuk-nunjuk, dan bermegah-megah, maka apa perkara yang membawa ria dan menunjuk-nunjuk, dan mencari nama adalah ia perbuatan dan kelakuan orang-orang zaman jahiliah sebelum Islam. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:

أَنَا وَأُمَّتِي بُرَآءٌ مِنَ التَّكَلُّفِ

Maksudnya: “Aku dan umatku bersih daripada sebarang perbuatan yang memberatkan.”

Ringkasnya: Membuat makanan kerana menghimpunkan orang kerana bertakziah adalah makruh, dan membuat makanan kerana membalas budi baik kerabat dan jiran kepada ahli simati, tiadalah makruh dan juga kerana silaturahim kepada si mati, wallahu ‘alam. [Jika dilihat kepada kebiasaan kenapa majlis kenduri arwah itu diadakan, ialah bertujuan memohon rahmat kepada Allah Ta’ala bagi si mati dengan mengajak dan membawa orangramai khususnya sanak saudara berdoa untuk simati agar mendapat rahmat dari doa tersebut; selain itu mengeratkan lagi hubungan persaudaraan di kalangan sanak-saudara dan jiran. Maka dari sudut ini mengadakan majlis kenduri arwah itu adalah satu perbuatan yang baik dan digalakkan Islam. Jelasnya mengadakan kenduri arwah dan membuat jamuan itu jika tujuannya untuk membalas budi baik kepada orang dan jiran kepada si mati serta menghubungkan silaturahim tidaklah menjadi kesalahan dalam agama. Yang elok dan sunat pula, ialah kaum kerabat dan jiran menghantarkan makanan kepada ahli simati sebagai tanda simpati dan meringankan beban mereka …. Hadaf 2002, Tahun 6 no.1]

Bagaimana cara pahala bacaan sampai kepada si mati?

Orang-orang Islam sekarang membaca tahlîl mendoakan keampunan bagi si mati, dan membaca al-Qur’an dan pahalanya disedekahkan, atau dihadiahkan kepada si mati, dan bersedekah dan berkenduri makanan dan pahala keduanya dihadiahkan kepada si mati, maka tiadalah ada tegahan syara‘ padanya bahkan disuruh dan sunat bersedekah dan berdoa bagi mohon keampunan ke atas si mati dan juga orang Islam bersedekah, bertahlîl dan berkenduri dan membaca al-Qur’an seperti dalam majlis tiga hari, dan tujuh hari, dan empat puluh hari, kerana telah diriwayatkan daripada (at-Tâbi‘ al-Jalîl Mujâhid yang mati di Makkah tahun 102 atau 103 Hijrah) telah berkata: “Orang mukmin yang mati tetaplah langit dan bumi menangis akan kematiannya selama empat puluh pagi.” Ditanya orang: “Mengapa kamu menangis hai langit dan bumi?” Katanya: “Mengapa bumi tiada menangiskan seorang hamba Allah yang telah meng‘imârahkan bumi dengan ruku‘ dan sujud? Mengapa langit tiada menangiskan kematian seorang hamba Allah yang tasbîhnya (سبحان الله) dan takbîrnya (الله أكبر) menderam dan berderu seperti menderam bunyi burung lebah.” Orang bertanya: “Apa tanda langit menangis?” “Tandanya merah warna arah-arah langit itu.” Tamat.

Adapun orang yang bukan mukmin tiada beriman kepada Allah Ta‘ala, maka tiadalah langit dan bumi menangiskan dia, sebagaimana firman Allah Ta‘ala dalam perkara orang-orang Fir‘aun yang telah Allah menenggelamkan mereka.

فما بكت عليهم السمآءوالأرض - سورة الدخان: 29


Tafsirnya: “Tiadalah langit dan bumi menangiskan Fir‘aun dan orang-orangnya.” (Surah ad-Dukhân: 29)

Berkata al-Imam al-Khazin (asy-Syafi‘e yang mati tahun 741H dalam tafsirnya): “Kerana orang mukmin itu apabila dia mati, maka menangislah langit dan bumi empat puluh pagi, dan orang-orang Fir‘aun itu tiada ada apa amal salih mereka naik ke langit, maka tiadalah langit menangiskan kehilangan mereka, dan tiadalah ada apa amal salih mereka di atas muka bumi, maka tiadalah bumi menangiskan mereka.”

Daripada sahabat Anas bin Malik dalam hadits marfû‘:

مَامِنْ مُؤْمِنٍ إِلاَّوَلَهُ بَابَانِ. بَابٌ يَصْعَدُ مِنْهُ عَمَلُهُ وَبَابٌ يَنْزِلُ مِنْهُ رِزْقُهُ فَإِذَا مَاتَ بَكَيَا عَلَيِهِ فَذَلِكَ قَوْلُهُ: فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالأَرْضُ - رواه الترمذي


Maksudnya: “Orang mukmin ada mempunyai dua pintu, satu pintu naik amal ibadatnya dari pintu itu ke langit, dan satu pintu yang lain turun rezeki untuknya dari langit melalui pintu itu, maka apabila orang mukmin itu mati, maka menangislah kedua pintu-pintu itu, maka itulah tafsir pada firman Allah Ta‘ala:

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالأَرْضُ


Kata qîl: “Yang menangiskan orang mukmin yang mati itu, ialah penduduk langit dan penduduk bumi.” Tamat.

Tersebut dalam kitab al-‘Awârif daripada sahabat Anas رضي الله عنه telah berkata: “Pada tiap-tiap pagi dan tiap-tiap petang, maka rantau-rantau bumi itu memanggil setengahnya akan setengahnya: “Adakah lalu seseorang yang memberi selawat di atas kamu (memberi salam), atau seseorang berkata zikir Allah kepada kamu?” Setengah rantau itu berkata: “Ya”, dan setengah rantau yang lain berkata: “Tiada”. Maka apabila rantau itu berkata: “Ya”, maka rantau itu telah ketahui bahawa dia telah dapat sesuatu kelebihan daripada rantau yang berkata: “Tiada”. Seseorang hamba Allah yang berkata zikir Allah pada mana-mana rantau bumi, atau ia berselawat ke atas rantau itu, (yakni memberi salam), maka rantau itu akan menjadi saksi di sisi Tuhan bagi orang itu pada Hari Kiamat, dan menangislah rantau (yang kena selawat dan diselubungi oleh zikir Allah) itu, ke atas orang yang berzikir dan berselawat pada hari orang itu mati.” Tamat.

Dan lagi tersebut dalam Nazhm al-Imam as-Suyuthi yang mati tahun 911H رحمه الله تعالى:

“Telah disebutkan oleh ‘Ubaid bin ‘Amru dari riwayat Ibnu Juraih (al-‘Âlim al-‘Allâmah al-Faqîh mati tahun 150H): “Bahawa orang mukmin dicuba dengan fitnah sepanjang masa tujuh hari, dan orang munâfiq difitnahkan dengan percubaan sehingga empat puluh hari.”

Katanya sebelum ini:

“Adalah sahabat-sahabat (رضي الله عنهم) telah berkata bahawa sunat diberi makanan akan orang dan berkenduri kerana si mati, sepanjang tujuh hari dari matinya, kerana menolong si mati daripada kesusahan percubaan fitnah di kubur itu.” Tamat

Maka perkataan at-Tâbi‘e al-Jalîl Mujâhid itu hingga akhir ibarat yang di atas ini, saya salinkan daripada perkataan al-Imam al-‘Ârif Billâh Ta‘ala al- ‘Allâmah al-Faqîh asy-Syeikh Ahmad ibn Ahmad ibn Ismail al-Hulwaniyi al-Khalijiyu asy-Syafi‘e al-Azhari yang mati tahun 1308H dalam kitabnya Wasâ’il ar-Rahamat fî ma Yuthlab li man Mât.

Kemudian katanya: “Dari apa yang saya sebutkan di atas ini, maka sayugialah si mati diraikan sehingga empat puluh hari, dengan bacaan al-Qur’an, bersedekah, berkenduri kerana si mati, itulah sedaya yang kita boleh menolong si mati itu, wallahu a‘lam.” Tamat.

Maka inilah satu-satu dalil di atas perbuatan orang Islam sekarang bersedekah, berkenduri, berdoa, membaca al-Qur’an, bertahlil kerana si mati dan pahalanya mereka berharap daripada Allah Ta‘ala menerimanya, dan mereka berniat, berqashad sedekahkan pahalanya itu kepada si mati itu. Dari itu hendaklah bacaan al-Qur’an, tahlil dan sedekah dan kenduri itu diniatkan pahalanya disedekahkan kepada si mati supaya sampai pahala itu kepada si mati.”

Khusus dalam hal ini, sama ada amalan mengadakan kenduri arwah atau mengeluarkan wang kepada orang-orang yang menyembahyangkan mayat, hendaklah mengambil kira semuanya itu tidak memberatkan atau membebankan kepada keluarga atau ahli waris si mati. Firman Allah:

لاَيُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًاإِلاَّوُسْعَهَا – سورة البقرة: 286


Tafsirnya: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.”(Surah al-Baqarah: 286)

أَنَا وَأُمَّتِي بُرَآءٌ مِنَ التَّكَلُّفِ


Hal ini juga sesuai dengan ajaran dan pimpinan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagaimana disebutkan oleh hadits di atas iaitu: Maksudnya: “Aku dan umatku bersih daripada sebarang perbuatan yang memberatkan.”

http://al-fanshuri.blogspot.com/